《子夏易传》 周易上经 卷三 周易上经噬嗑传第三
卷三 周易上经噬嗑传第三 震下离上
噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
刚物在颐中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。分刚於柔，分柔於刚，象交得其情也。动而明之义皆得於理也。雷震电照，威以明之，隱无不彰，果辨之也。柔上治之主也，虽不若刚徳，而运\於无所用狱，而正之者也。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。雷震电照，震而后明得於情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。
初九，屨校灭趾，无咎。象曰：屨校灭趾，不行也。
屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒为治者不可以不禁其微。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。噬深而灭巳，然后免於咎，乃得於中也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。
柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋\为毒矣。虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。噬之不尽，小吝者也。毒不终害，故无咎也。
九四，噬干胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。
上近於尊，多惧之地，阴之位也。以斯用刑，未为得其道也，噬干胏矣。果於刚直，无所回邪，曰金矢也。虽勇於敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。其正得其吉也。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉，无咎，得当也。
柔以噬物亦为难也，噬干肉矣。位尊民服，可以有制，因於刚之道也。治至於刑，正之危也。得中当理，故无咎也。
上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。
噬嗑之终，罪不可掩，至於极刑，故荷负其校以没於耳，凶灭身也。小人为过之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。听之罪也。
离下艮上
賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
刚下而柔来，文之。天降气於地而为文也。柔上而分刚，象之地悬，象於天而为文也。天降气於地，周而通也，故亨。地悬象於上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，别同异之道，上建治於下，下系治於上，止而得其治也。观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折狱。火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。
初九，賁，其趾舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。
刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。故饰其趾，將徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。
六二，賁其须。象曰：賁其须，与上兴也。
得其三而为文，若须之附颐也。柔而位卑，依刚以为文也。
九三，賁如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
刚以得位，两柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。
六四，賁如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪宼婚媾，终无尤也。
得位有应，賁而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。宼夷则合矣。
六五，賁于丘园，束帛戔戔，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
不在於彩賁之佳也。柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为賁，化之首也。故賁丘园之俭焉，纳富用约，故戔戔其束帛，盈也。过俭不饰，虽可惜也。致理於文，终获其志，故吉有喜也。
上九，白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。
刚居柔上，其尚贤也。知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物，无洁矣，又何咎乎。上而逺世，获乎志也。
坤下艮上
剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥，柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而適其变也。夫道，无定体也。唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。君子之尚也。故当其道往，而不吝焉。应其时而不自得焉。
象曰：山附於地，剥。上以厚下，安宅。
山髙也，地下也，下剥上则山附於地也。故君不可以制下，则厚顺於下，因而安宅之，不敢迁也。
初六，剥牀以足蔑，贞凶。象曰：剥牀以足，以灭下也。
牀，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。
六二，剥牀以辨蔑，贞凶。象曰：剥牀以辨，未有与也。
剥以渐长，小人渐得位也。至剥其牀，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。
六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失众\之趋也。
六四，剥牀以肤，凶。象曰：剥牀以肤，切近灾也。
剥至上，体过牀以及肤，近於灾也。凶，其危也。
六五，贯鱼以宫人宠。无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。
剥上於五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。
上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。象曰：君子得舆民所载也。
小人剥庐，终不可用也。极剥而保於上，大果有乎。拔不食者也。极消则息道，斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐，终不可用也。復而不敌怨於剥者，君子也。
震下坤上
復，亨。出入无疾，朋来，无咎。反復其道，七日来復，利有攸往。彖曰：復，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾。朋来无咎，反復其道，七日来復，天行也。利有攸往，刚长也。復其见天地之心乎。
阳反入於下而復其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。干之姤，剥。阳之初九，阳道消也。极六位而反於坤，之復其数七日，其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而復之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復行其道也。刚长也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。刚柔相易，运\行而不殆也。阳为之主焉，阴过则阳灭，阳復则阴剥，昼復则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也，往而復之也。而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。圣人之与天地並也。以万物为之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。
象曰：雷在地中，復先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。
冬至阳潜，动於地中也。帝王者，体化合干，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。
初九，不逺復，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，復以脩身也。
阳生也，復於初也。修身之道，生非而復，復之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。
六二，休復吉。象曰：休復之吉，以下仁也。
阳生也，仁也。二得位而归復之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。
六三，频復厉，无咎。象曰：频復之厉，义无咎也。
极於下体逺之復也，危而忧之，频而復之，茍知復也。虽危何咎。
六四，中行独復。象曰：中行独復，以从道也。
诸阴或復利仁，而行也。四自应之，安仁而適也。时有其復，异於上，下行能得中，復以至於道也。
六五，敦復无悔。象曰：敦復无悔，中以自考也。
逺阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以復之，厚於德也。故无咎矣。
上六，迷復凶，有灾眚。用行师，终有大败以其国君，凶。至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。
復阳於下，其道未著，阴求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非阳力之能制也。至於上逺之极也，不能自復，不知阳之仁也，故据众\之上，迷其復凶之灾也。虽用众\必大败也，以其不往时而反於尚君之道也。至於穷数而不能征也。
震下干上
无妄，元亨利贞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而，为主於内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不祐行矣哉。
天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主於内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违於天， 背於时也。行矣哉，不可行者也。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。
初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。志行其正以辅於干，为佐治之主，往来必得其志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。
刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋\富，故不耕菑获畬而已矣。承令而行，则利其往也。
六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。
牛者，阴之类也。非所履而履之，系之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应於上。邑人之谓也。上道穷而爭合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。
九四，可贞无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。
係於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免於咎。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。
刚自外来，为主於内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，於正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。
乘於刚，上於尊而又爭。应穷高极危，妄之甚也。復何往哉，无所利也。
干下艮上
大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健篤实，辉光日新其徳。刚上而尚贤，能止健大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚健而上求於艮，非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。於何而不济乎，是以利涉大川也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而擬之，以畜为徳也。
初九，有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。
上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。
九二，舆説輹。象曰：舆説輹，中无尤也。
大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。
九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。故开国承家，其道自利，驰良马也。自任不可以纵缓，则失矣。艰而守正，乃利闲。习乘舆备其左右，则利有攸往矣。上大畜之终，则盛大矣，无不通也。习舆备卫所以合上之志，而皆通也。
六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。故大吉有喜也。
六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有庆也。
四止於初，童牛而喜，不劳而得下之效也。至於五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。以大中而获干也。事之大济，故有庆也。
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。
大畜，冀其成也。刚上也。为柔上之，佐时行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也，可谓大行也已矣。
震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。
颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也。动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎。万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在於养贤，则圣人昭昭焉。分贤不肖，白黒\也。中人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。
山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之几也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。
初九，舎尔灵□，观我朶\颐，凶。象曰：观我朶\颐，亦不足贵也。
初以动之先，嚼而求徒，朶\其颐而已。恃三之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。
六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。象曰：六二，征凶，行失类也。
倒养於下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高，刚上者也。震体动则颐，下体皆上也。动而上求之谓也养，於初矣，而又上征无其应也。是失其类无恒拂常於颐之上，凶之道也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
刚动柔朶\，犹为凶也。况失位之柔也。虽应於上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养於上，违背之道，无甚於斯，故征之凶也。至於数极而不见用，无攸利也。
六四，顚颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚颐之吉，上施光也。
颐贵其止於正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也。止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。义然后取，待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。
六五，拂经居，贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
居尊而上从已，无政而不能於化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。
上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。
阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。而有庆也。刚以济众\，何险之有乎，是以利涉也。
巽下兑上
大过，栋橈，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋橈，本末弱也。刚过而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。
大过，强大者能过也。本无正，而末不能治者也。栋既橈矣，法无从矣，何所承乎。唯强行者，不拘於细，不守其弊，过之而后治也。下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。从大然后过也，非才大者不能行。权而合悦也。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧遯世，无闷。
木为泽所没，下过其上也。本无政矣，举而治之亦无患也。故君子当於是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
君子之於大过也，必本於诚\敬然后济之也。虽曰藉用白茅，薄之至而诚\之著也。柔处於下，谨敬於初，不私於己，则动而无咎矣。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
阳举於阴，过初之本事，过其位。刚而得中，行权以合説也。老夫重合女妻，枯而復生，其实时过而相与得復生之理。故其无不利也。
九三，栋橈。凶。象曰：栋橈之凶，不可以有辅也。
不能拯弱自守其位，栋之橈也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉，凶之道也。
九四，栋隆吉。有它。吝。象曰：栋隆之吉，不橈乎下也。
以阳而与，其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应，不挠於下也。不能自与。可惜也已。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫亦可丑也。阳处阳也，自守而已，不能大过者也。虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。无功可誉，亦无咎矣。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。
过涉襄危之极，罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，於何而咎哉。
坎下坎上
习，坎有孚，维心，亨。行有尚。彖曰：习，坎重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心，亨。乃以刚中也行，有尚往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
习，重也。水重至，流而不盈乎，两坎也。为其嫌於止水也，故以习，坎名之。刚中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违於人，而人不可欺，不失信於，险也。夫行险而自能通者，固系於心乎。能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况於人乎。王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。物之情而为险之用，非知者不能用，而终於正也。
象曰：水洊至习，坎。君子以常徳行习敎事，水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滯也。虽洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。
初六，习。坎入於坎窞凶。象曰：习坎入坎，失道，凶也。
初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入於坎窞，何以济乎，故凶也。习重也，谓治其事也。
九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。
居坎之内，前尚有险也。行险得中，而二柔附之体，险而有功也。虽求小得，未出险中也。
六三，来之坎，坎险且枕入於坎窞，勿用。象曰：来之坎，坎终无功也。
位刚而以柔治，难矣。况两坎之间乎。二刚，险也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。进退莫可终，无功也。
六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒，簋贰，刚柔际也。
阴弱质也，附阳而济居於上，体依五得位，济其险矣。夫欲上之尽者，必自尽者也。诚\之至，岂假於丰哉。则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至於牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。
九五，坎不盈，祇既平。无咎。象曰：坎不盈，中未大也。
在坎中矣，坎岂盈乎。夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼歟。
上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶。
三岁也，柔而无心小人也。乘刚而履於极险，居於峻法之时，行极险之事，故用系纆，索寘於丛棘，失其谋\身之道也，以是三岁而凶。乃终。
离下离上
离，利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
丽，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能长守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。柔丽大中，彊而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而彊力，以济者相丽之道也。
象曰：明两作离，大人以继。明照于四方。
两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过於大人。丽於大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。
求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免於咎也。
六二，黄离元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。
黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。三者將进之地也，在於离。丽得其正，则吉，过之则凶。离明而行，阳丽於三，止於所也，可以鼓缶乐，终於此矣过。以求之日之昃也，將何往哉。耊之凶也。易戒其於分，而丽得其所也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。
四者，行上之道，首进之地，进逼於五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。
柔居尊阳，故为下之谋\也。有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。
上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。象曰：王用出征，以正邦也。
柔之道，非天下大服焉，故终於用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。获其非类，而天下正也。