《朱子语类》 朱子语类卷第一百二十四
陆氏
性质。陆子美。精神。子静。若海。 问陆梭山同异辨。曰：「若本有，却如何扫 荡得？若本无，却如何建立得？他以佛氏亦晓 得理。如既晓得 理后，却將 一箇空底物事来 口头说时，佛不到今日了。他自见得一箇道理，只是空。」又曰：「佛也只是理会 这箇性，吾儒也只理会 这箇性，只是他不认许多带 来 底。」节。
陆子寿 自抚 来 信，访先生於铅山观音寺。子寿 每谈事，必以论语为 证。如曰：「圣人教人『居处恭，执事 敬』。又曰：『子所雅言、诗、书 、执 礼，皆雅言也。』『弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎 爱 眾，而亲仁。』此等皆教人就实处行，何尝高也？」先生曰：「某旧间持论亦好高，近来 渐渐移近下，渐渐觉实也。如孟子，却是將 他到底已教人。如言『存心养性，知性知天』，有其说矣，是他自知得。余人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入头处。若论语，却是圣人教人存心养性、知性知天实涵养处，便见得，便行得也。」大雅。
陆子寿 看先生解中庸「莫显乎微」云：「几 微细事也。」因叹美其说之善，曰：「前后说者，连『莫见乎隱』一羇说了，更不见切体处。今如此分別，却是使人有点检处。九龄自觉力弱，寻 常非礼念虑，固能常常警策，不使萌於心。然志力终不免有怠时，此殆所谓几微 处须点检也。」先生曰：「固然。」大雅。 问：「曾见陆子寿 志道据 德说否？」曰：「未也。其说如何？」曰：「大概亦好。」必大。
因说陆子静，谓：「江南未有人如他八字著脚！」文蔚。 叔器问象山师承。曰：「它们天资也高，不知师谁。然也不问师传 。学者多是就气 稟上做，便解偏了。」义刚。
符舜功问陆子静君子喻於义口义。曰：「子静只是拗。伊川云：『惟其深喻，是以篤好。』子静必要云：『好后方喻。』看来 人之於义利，喻而好也多。若全不晓 ，又安能好？然好之则喻矣。毕竟伊川说占得多。」璘。 因说：「陆先生每对 人说，有子非后学急务 ，以其说不合有多节目，不直截。某因谓是比圣人言语较紧。且如孝弟之人，岂解犯上，又更作乱？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作乱者。圣贤言语宽平，不消如此急迫看。」振。 问：「象山言：『「本立而道生」，多却「而」字。』」曰：「圣贤言语一步是一步。近来 一种议论，只是跳躑。初则两 三步做一步，甚则十数 步作一步，又甚则千百步作一步，所以学之者皆顛狂。」方子。
先生问贺孙：「再看论语前面，见得意思如何？」曰：「初看有未通处，今看得通。如『孝弟为 仁之本』一章，初看未甚透，今却看得分晓 。」先生曰：「如此等说话，陆象山都不看。凡是诸弟子之言，便以为 不是而不足看，其无细心看圣贤文字如此。凡说未得处，便將 箇硬说辟倒了，不消看。后生纔入其门，便学得许多不好处，便悖慢无礼，便说乱道，更无礼律，只学得那许多凶暴，可畏！可畏！不知如何学他许多不好，恁地快？」贺孙又问：「『孝弟为 仁之本』，集注云：『学者务 此，则仁道自此而生。』『此』字亦只指孝悌？」先生曰：「觉此句亦欠『本立』字。」贺孙云：「上文已说孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若无程先生说，终无人理会 得透。看杨 谢诸说，如何是理会 得？谢说更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚么物事？孝弟便是仁，非孝弟外別有仁，非仁外別有孝弟。如诸公说，將 体用一齐都没理会 了！」贺孙。
有自象山来 者。先生问：「子静多说甚话？」曰：「却如时文相似，只连片滚將 去。」曰：「所说者何？」曰：「他只说『天地之性人为 贵』，人为 万物之灵。人所以贵与灵者，只是这心。其说虽详多，只恁滚去。」先生曰：「信如斯言，虽圣贤復 生与人说，也只得恁地。自是诸公以时文之心观之，故见得它箇是时文也。便若时文中说得恁地，便是圣贤之言也。公也须自反，岂可放过！」道夫。 陆子静说「良知良能」、「四端」等处，且成片举似经语，不可谓不是。但说人便能如此，不假修为 存养，此却不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回乡，但与说云：「你自有田有屋，大段快乐 ，何不便回去？」那人既无资送，如何便回去得？又如脾胃伤 弱，不能饮食之人，却硬要將 饭將 肉塞入他口，不问他喫 得与喫 不得。若是一顿便理会 得，亦岂不好？然非生知安行者，岂有此理？便是生知安行，也须用学。大抵子思说「率性」，孟子说「存心养性」，大段说破。夫子更不曾说，只说「孝弟」、「忠信篤敬」。盖能如此，则道理便在其中矣。人杰 。
至之问告子「不得於言，勿求於心」。先生云：「陆子静不著言语，其学正似告子，故常讳这些子。」至之云：「陆常云，人不惟不知孟子高处，也不知告子高处。先生语陆云，试说看。陆只鶻突说过。」先生因语诸生云：「陆子静说告子也高，也是他尚不及告子。告子將 心硬制得不动 ，陆遇事未必皆能不动 。」植。
子静常言顏子悟道后於仲弓。又曰：「易系决非夫子作。」又曰：「孟子无柰告子何。」陈正己录以示人。先生申言曰：「正己也乖。」道夫。 江西士风好为 奇论，耻与人同，每立异以求胜 。如陆子静说告子论性强孟子，又说荀子「性恶 」之论甚好，使人警发，有縝密之功。昔荆公参 政日，作兵论?，压 之砚下。刘 贡父謁见，值客，径 坐於书 院，窃取视之。可学录云：「皆记得，又顿放元处。」既而以未相见而坐书 院为 非，遂出就客次。及相见，荆公问近作，贡父遂以作兵论对 ，乃窃荆公之意，而易其文以诵之。可学录云：「荆公出论兵。贡父依荆公兵论说曰：『某策如此』。」荆公退，碎其砚下之?，以为 所论同於人也。可学录作：「焚之。好异恶 同如此。」皆是江西之风如此。淳。可学录略。
金溪说「充塞仁义」，其意之所指，似別有一般仁义，非若寻 常他人所言者也。必大。
陆子静学者欲执 喜怒哀乐 未发之中，不知如何执得 ？那事来 面前，只得应 他，当喜便喜，当怒便怒，如何执 得！文蔚。 陆子静说，只是一心，一边属 人心，一边属 道心，那时尚说得好在。节。 先生谓祖道曰：「陆子静答贤书 ，说简『简易』字，却说错了。『干以易知，坤以简能』，是甚意思？如何只容易说过了！干子体健而不息，行而不难，故易；坤则顺其理而不为 ，故简。不是容易苟简也。」祖道。
某向与子静说话，子静以为 意见。某曰：「邪意见不可有，正意见不可无。」子静说：「此是闲议论。」某曰：「闲议论不可议论，合议论则不可不议论。」先生又曰：「大学不曾说『无意』，而说『诚\意』。若无意见，將 何物去择 乎中庸？將 何物去察邇言？论语『无意』，只是要无私意。若是正意，则不可无。」先生又曰：「他之无意见，则是不理会 理，只是胡撞將 去。若无意见，成甚么人在这裏！」节。
或问：「陆子静每见学者才有说话，不曰『此只是议论』，即曰『此只是意见』。果如是，则议论意见皆可废乎？」曰：「既不尚议论，则是默然无言而已；既不贵意见，则是寂然无思而已。圣门问学，不应 如此。若曰偏议论、私意见，则可去，不当概以议论意见为可 去也。」柄。
有一学者云：「学者须是除意见。陆子静说顏子克己之学，非如常人克去一切忿欲利害之私，盖欲於意念所起处，將 来 克去。」先生痛加誚责，以为 ：「此三字误天下学者！自尧 舜相传 至歷代圣贤书 册 上並无此三字。某谓除去不好底意见则可，若好底意见，须是存留。如飢之思食，渴之思饮，合做底事思量去做，皆意见也。圣贤之学，如一条大路，甚次第分明。缘有『除意见』横在心裏，便更不在做。如日间所行之事，想见只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意见。所以目视霄汉，悠悠过日，下梢只成得箇狂妄！今只理会 除意见，安知除意见之心，又非所谓意见乎？」人杰 。
陆子静说「克己復 礼」，云，不是克去己私利欲之类，別自有箇克处，又却不肯说破。某尝代之下语云：「不过是要『言语道断 ，心行路绝』耳！」因言：「此是陷溺人之深坑，学者切不可不戒！」广。
因看金溪与胡季隨书 中说顏子克己处，曰：「看此两 行议论，其宗旨是禪，尤分晓 。此乃捉著真赃正贼\，惜方见之，不及与之痛辩。其说以忿欲等皆未是己私，而思索讲习却是大病，乃所当克治者。如禪家『干屎橛』，等语，其上更无意义，又不得別思义理。將 此心都禁遏定，久久忽自有明快处，方谓之得。『此之谓失其本心』，故下梢忿欲纷起，恣意猖獗，如刘 淳叟辈所为 ，皆彼自谓不妨者也。杲老在径 山，僧徒苦其使性气， 没头脑，甚恶 之，又恋 著他禪。尝有一僧云：『好捉倒剥去衣服，寻 看他禪是在左胁下，是在右胁下？待寻得 见了，好与夺下，却赶將 出门去！』杲老所喜，皆是粗疏底人，如张子韶唐立夫诸公是也。汪圣锡吕 居仁辈稍谨愿，痛被他薄贱。汪丈为 人淳厚，赶张子韶辈不得，又有许多记问经史典故，又自有许多鶻突学问义理，又恋 著鶻突底禪。群疑塞胸，都没分晓 ，不自反躬穷究，只管上求下告，问他討禪，被他恣意相薄。汪丈尝谓某云：『杲老禪学实自有好处。』某问之曰：『侍郎曾究见其好处否？』又却云『不曾』。今金溪学问真正是禪，钦夫伯恭缘不曾看佛书 ，所以看他不破，只某便识得他。试將 楞严 圆觉之类一观，亦可粗见大意。释氏之学，大抵谓若识得透，应 千罪恶 ，即都无了。然则此一种学，在世上乃乱臣贼\子之三窟耳！王履道做尽无限过恶 ，迁謫广中，?地在彼说禪非细。此正谓其所为 过恶， 皆不碍其禪学尔。」必大。
舜功云：「陆子静不喜人说性。」曰：「怕只是自理会 不曾分晓 ，怕人问难。又长大了，不肯与人商量做，一截截断 了。然学而不论性，不知所学何事？」璘。
圣贤教人有定本，如「博学、审问、慎思、明辨、篤行」是也。其人资质刚柔敏钝，不可一概论，其教则不易。禪家教更无定，今日说有定，明日又说无定，陆子静似之。圣贤之教无內 外本末上下，今子静却要理会 內 ，不管外面，却无此理。硬要转圣贤之说为 他说，寧若尔说，且作尔说，不可诬罔圣贤亦如此。泳。周公谨记。
陆子静云：「涵养是主人翁，省察是奴婢。」陈正己力排其说。曰：「子静之说无定常，要云今日之说自如此，明日之说自不如此。大抵他只要拗：才见人说省察，他便反而言之，谓须是涵养；若有人向他说涵养，他又言须是省察以胜 之。自渠好为 訶佛骂祖之说，致令其门人『以夫子之道反害夫子』！」璘。
吾儒头项多，思量著得人头痺。似陆子静样 不立文字，也是省事。只是那书 也不是分外底物事，都是说我这道理，从 头理会 过，更好。僩。
汪长孺说：「江西所说『主静』，看其语是要不消主这静，只我这裏动 也静，静也静。」先生曰：「若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不须要『辅相、裁成』始得。」贺孙。
江西之学，无了惻 隱辞逊之心，但有羞恶 之心；然不羞其所当羞，不恶 其所当恶 。有是非之心，然是其所非，非其所是。方子。 潘恭叔说：「象山说得如此，待应 事，都应 不是。」曰：「可知是他所学所说尽是杜撰，都不依见成格法。他应 事也只是杜撰，如何得合道理！」贺孙。 陆氏会 说，其精神亦能感发人，一时被它耸动 底，亦便清明。只是虚，更无底簞。「思而不学则殆」，正谓无底簞便危殆也。「山上有木，渐，君子以居贤德善俗。」有阶梯而进，不患不到。今其徒往往进时甚锐，然其退亦速。纔到退时，便如坠千仞之渊！。
顷有一朋友作书 与陆子静，言立之学荡而无所执。 陆復 书 言，荡本是好语。「君子坦荡荡」，尧 「荡荡无能名」，诗云「荡荡上帝」，书 云「王道荡荡」，皆以荡为 善，岂可以为 不善邪？其怪如此！僩。
向见陆子静与王顺伯论儒释，某尝窃笑之。儒释之分，只爭虚、实而已。如老氏亦谓：「恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」所谓「物、精」，亦是虚。吾道虽有「寂然不动 」，然其中粲然者存，事事有。节。
先生问人杰 ：「別后见陆象山如何？」曰：「在都下相处一月，议论间多不合。」因举戊戌春所闻於象山者，多是分別「集义所生，非义袭而取之」两 句。曰：「彼之病处正在此，其说『集义』，却是『义袭』。彼之意，盖谓学者须是自得於己，不为 文义牵 制，方是集义。若以此为 义，从 而行之，乃是求之於外，是义袭而取之也。故其弊自以为 是，自以为 高，而视先儒之说皆与己不合。至如与王顺伯书 论释氏义利公私，皆说不著。盖释氏之言见性，只是虚见；儒者之言性，止是仁义礼智，皆是实事。今专 以义利公私断 之，宜顺伯不以为 然也。」人杰 。录详。 问正淳：「陆氏之说如何？」曰：「癸卯相见，某於其言不无疑信相半。」曰：「信是信甚处？疑是疑甚处？」曰：「信其论学，疑其訶詆古人。」曰：「须是当面与它隨其说上討箇分晓 。若一时不曾分疏得，乃欲续后於书 问间议论，只是说得皮外；它亦只是皮外答来 ，越不分晓 。若是它论学处是，则其它说话皆是，便攻訶古人今人，亦无有不是处；若是它訶詆得古人不是，便是它说得学亦不是。向来 见子静与王顺伯论佛云，释氏与吾儒所见亦同，只是义利、公私之间不同。此说不然。如此，却是吾儒与释氏同一箇道理。若是同时，何缘得有义利不同？只被源头便不同：吾儒万理皆实，释氏万理皆空。」又曰：「它寻 常要说『集义所生者』，其徒包敏道至说成『袭义而取』，却不说『义袭而取之』。它说如何？」正淳曰：「它说须是实得。如义袭，只是强探力取。」曰：「谓如人心知此义理，行之得宜，固自內 发。人性质有不同，或有鲁钝，一时见未到得；別人说出来 ，反之於心，见得为 是而行之，是亦內也 。人心所见不同，圣人方见得尽。今陆氏只是要自渠心裏见得底，方谓之內 ；若別人说底，一句也不是。才自別人说出，便指为 义外。如此，乃是告子之说。如『生而知之』，与『学而知之，困而知之』；『安而行之』，与『利而行之，勉强而行之』；及其知之行之，则一也。岂可一一须待自我心而出，方谓之內 ？所以指文义而求之者，皆不为 內 ？故自家才见得如此，便一向执著 ，將 圣贤言语便亦不信，更不去讲贯，只是我底是，其病痛只在此。只是专 主『生知、安行』，而『学知』以下，一切皆废。又只管理会 『一贯』，理会 『一』。且如一贯，只是万理一贯，无內 外本末，隱显精粗，皆一以贯之。此政『同归殊涂，百虑一致』，无所不备 。今却不教人恁地理会 ，却只寻 箇『一』，不知去那裏討头处？」。必大录云：「先生看正淳与金溪往復 书 云云，『释氏皆空』之下有曰：『学所以贵於讲书 ，是要入细理会 。今陆氏只管说「一贯」。夫「一贯」云者，是举万殊而一贯之，小大、精粗、隱显、本末，皆在其中。若都废置不讲，却一贯箇甚么？学要大纲涵养，子细讲论。尝与金溪辨「义外」之说。某谓事之合如此者，虽是在外，然於吾心以为 合如此而行，便是內 也。且如人有性质鲁钝，或一时见不到；因他人说出来 ，见得为 是，从 而行之，亦內 也。金溪以谓，此乃告子之见，直须自得於己者方是。若以他人之说为义而行之，是求之於外也。遂於事当如此处，亦不如此。不知此乃告子之见耳。』必大因言：『金溪有云：「不是教人不要读书 ，读书 自是讲学中一事。纔说读书 ，已是剩此一句。」』曰：『此语却是。』必大又言其学在践履之说。曰：『此言虽是，然他意只是要践履他之说耳』。」
禪学炽 则佛氏之说大坏 。缘他本来 是大段著工夫收拾这心性，今禪说只恁地容易做去。佛法固是本不见大底道理，只就他本法中是大段细密，今禪说只一向粗暴。陆子静之学，看他千般万般病，只在不知有气 稟之杂，把许多粗恶 底气 都把做心之妙理，合当恁地自然做將 去。向在铅山得他书 云，看见佛之所以与儒异者，止是他底全是利，吾儒止是全在义。某答他云，公亦只见得第二著。看他意，只说儒者绝断 得许多利欲，便是千了百当，一向任意做出都不妨。不知初自受得这气 稟不好，今才任意发出，许多不好底，也只都做好商量了。只道这是胸中流出，自然天理；不知气 有不好底夹杂在裏，一齐羇將 去，道害事不害事？看子静书 ，只见他许多粗暴底意思可畏。其徒都是这样 ，才说得几 句，便无大无小，无父无兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫。看来 这错处，只在不知有气 稟之性。又曰：「『论性不论气 ，不备 。』孟子不说到气 一截，所以说万千与告子几 箇，然终不得他分晓 。告子以后，如荀扬之徒，皆是把气 做性说了。」贺孙。 迎而距之。谓陆氏不穷理。方子。
子静「应 无所住以生其心」。閎祖。 子静寻 常与吾人说话，会 避得箇「禪」字。及与其徒，却只说禪。自修。
吴 仁父说及陆氏之学。曰：「只是禪。初间犹自以吾儒之说盖覆，如今一向说得炽 ，不復 遮护了。渠自说有见於理，到得做处，一向任私意做去，全不睹是。人同之则喜，异之则怒。至任喜怒，胡乱便打人骂人。后生纔登其门，便学得不逊无礼，出来 极可畏。世道衰微，千变百怪如此，可畏！可畏！」木之。
陆子静之学，自是胸中无柰许多禪何。看是甚文字，不过假借以说其胸中所见者耳。据 其所见，本不须圣人文字得。他却须要以圣人文字说者，此正如贩盐者，上面须得数 片鯗鱼遮盖，方过得关津，不被人捉了耳。广。 先生尝说：「陆子静杨 敬仲自是十分好人，只似患净洁病底。又论说道理，恰似闽中贩私盐底，下面是私盐，上面以鯗鱼盖之，使人不觉。」盖谓其本是禪学，却以吾儒说话摭掩。过。 为 学若不靠实，便如释老谈空，又却不如他说得索性。又曰：「近来 诸处学者谈空浩瀚，可畏！可畏！引得一辈江西士人都顛了。」浩。
陆子静好令人读介甫万言书 ，以为 渠此时未有异说，不晓 子静之意。璘。
因言读书 之法，曰：「一句有一句道理，穷得一句，便得这一句道理。读书 须是晓 得文义了，便思量圣贤意指是如何？要將 作何用？」因坐中有江西士人问为学，曰：「公们都被陆子静误，教莫要读书 ，误公一生！使公到今已老，此心倀倀然，如村愚目盲无知之人，撞墙撞壁，无所知识。使得这心飞扬跳躑，渺渺茫茫，都无所主，若涉大水，浩无津涯，少间便会 失心去。何故？下此一等，只会 失心，別无合杀 也。傅子渊便是如此。子渊后以丧 心死。岂有学圣人之道，临了却反有失心者！是甚道理？吁，误人误人！可悲可痛！分明是被他涂其耳目，至今犹不觉悟。今教公之法：只討圣贤之书 ，逐日逐段，分明理会 。且降伏其心，逊志以求之，理会 得一句，便一句理明；理会得 一段，便一段义明；积累久之，渐渐晓 得。近地有朋友，便与近地朋友商量；近地无朋友，便远求师友商量。莫要闲过日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此间诸公每日做工夫，都是逐段逐句理会 。如此久之，须渐见些道理。公今只是道听涂说，只要说得。待若圣贤之道，只是说得贏，何消做工夫？只半日便说尽了。『博学、审问、慎思、明辨』，是理会 甚事？公今莫问陆刪定如何，只认问取自己便了。陆刪定还替得公么？陆刪定他也须读书 来 。只是公那时见他不读书 ，便说他不读书 。他若不读书 ，如何做得许多人先生？吁，误人！误人！」又曰：「从 陆子静者，不问如何，箇箇学得不逊。只纔从 他门前过，便学得悖慢无礼，无长少之节，可畏！可畏！」僩。
象山死，先生率门人往寺中哭之。既罢，良久，曰：「可惜死了告子！」此说得之文卿。泳。
因论南轩欲曾节夫往见陆先生，作书 令去看陆如何，有何说备 寄来 。先生曰：「只须直说。如此，则便谓教我去看如何，便不能有益了。」扬。
因问陆子静，云：「这箇只爭些子，才差了便如此。他只是差过去了，更有一项，却是不及。若使过底，拗转来 却好；不及底，趲向上去却好。只缘他纔高了，便不肯下；纔不及了，便不肯向上。过底，便道只是就过裏面求箇中；不及底，也道只就不及裏面求箇中。初间只差了些子，所谓『差之毫釐，繆以千里』！」又曰：「如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便说道『隘与不恭，君子不由』。如孔子说『逸民：伯夷叔齐』，这已是甚好了；孔子自便道：『我则异於是，无可无不可。』」又曰：「某看近日学问，高者便说做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛老，卑者必入於管商。定是如此！定是如此！」贺孙。
曹叔远问：「陆子静教人，合下便是，如何？」曰：「如何便是？公看经书 中还有此样 语否？若云便是，夫子当初引带 三千弟子，日日说来 说去则甚？何不云你都是了，各自去休？也须是做工夫，始得。」又问：「或有性识明底，合下便是，后如何？」曰：「须是有那地位，方得。如『舜与木石居，与鹿豕游；及闻一善言，见一善行，沛然若决江河，莫之能御』！须是有此地位，方得。如『尧 舜之道孝悌』，不成说才孝悌，便是尧 舜！须是诵尧 言，行尧 行，真箇能『徐行后长』，方是，」下二条详。
问：「陆象山道，当下便是。」曰：「看圣贤教人，曾有此等语无？圣人教人，皆从 平实地上做去。所谓『克己復 礼，天下归仁』，须是先克去己私方得。孟子虽云『人皆可以为 尧 舜』，也须是『服尧 之服，诵尧之 言，行尧 之行』，方得。圣人告顏子以『克己復 礼』，告仲弓以『出门如见大宾，使民如承大祭』，告樊迟以『居处恭，执 事敬，与人忠』，告子张以『言忠信，行篤敬』，这箇是说甚底话？又平时告弟子，也须道是『学而时习』，『行有余力，则以学文』，又岂曾说箇当下便是底语？大抵今之为 学者有二病，一种只当下便是底，一种便是如公平日所习底。却是这中间一条路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有圣贤之言可以引路。圣贤之言，分分晓 晓 ，八字打开，无些子回互隱伏说话。」卓。
或问：「陆象山大要说当下便是，与圣人不同处是那裏？」曰：「圣人有这般说话否？圣人不曾恁地说。圣人只说『克己復 礼。一日克己復 礼，天下归仁』。而今截断 『克己復 礼』一段，便道只恁地便了。不知圣人当年领三千来 人，积年累岁，是理会 甚么？何故不说道，才见得，便教他归去自理会 便了？子静如今也有许多人来 从 学，亦自长久相聚，还理会 箇甚么？何故不教他自归去理会 ？只消恁地便了？且如说『尧 舜之道，孝悌而已矣』，似易。须是做得尧 许多工夫，方到得尧 ；须是做得舜许多工夫，方到得舜。」又曰：「某看来 ，如今说话只有两 样 。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此两 者，如说高底，便如『当下便是』之说，世间事事都不管。这箇本是专 要成己，而不要去成物；少间只见得上面许多道理切身要紧去处不曾理会 ，而终亦不足以成己。如那一项，却去许多零零碎碎上理会 ，事事要晓 得。这箇本是要成物，而不及於成己；少间只见得下面许多罗罗嘈嘈，自家自无箇本领，自无箇头脑了，后去更不知得那箇直是是，那箇直是非，都恁地鶻鶻突突，终於亦不足以成物。这是两 项如此，真正一条大路，却都无人识，这箇只逐一次第行將 去。那一箇只是过，那一箇只是不及。到得圣人大道，只是箇中。然如今人说那中，也都说错了；只说道恁地含含胡胡，同流合汙，便唤 做中。这箇中本无他，只是平日应 事接物之间，每事理会 教尽，教恰好，无一毫过不及之意。」贺孙。
陆子静之学，只管说一箇心本来 是好底物事，上面著不得一箇字，只是人被私欲遮了。若识得一箇心了，万法流出，更都无许多事。他却是实见得箇道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。又曰：「如东莱便是如何云云，不似他见得恁地直拔俊伟 。下梢东莱学者一人自执 一说，更无一人守其师说，亦不知其师紧要处是在那裏，都只恁地衰塌不起了，其害小。他学者是见得箇物事，便都恁底胡叫胡说，实是卒动 他不得，一齐恁地无大无小，便是『天上天下，惟我独尊』。若我见得，我父不见得，便是父不似我；兄不见得，便是兄不似我。更无大小，其害甚大！不待至后世，即今便是。」又曰：「南轩初年说，却有些似他。如岳麓书 院记，却只恁地说。如爱 牛，如赤子入井，这箇便是真心。若理会 得这箇心了，都无事。后来 说却不如此。子静却杂些禪，又有术数 ，或说或不说。南轩却平直恁地说，却逢人便说。」又曰：「浙中之学，一种只说道理底，又不似他实见得。若不识，又不肯道我不识，便含胡鶻突遮盖在这裏。」又因说：「人之喜怒忧惧 ，皆是人所不能无者，只是差些便不正。所以学者便要於此处理会 ，去其恶 而全其善。今他只说一箇心，便都道是了，如何得！虽曾子顏子是著多少气 力，方始庶几 其万一！」又曰：「孟子更说甚『性善』与『浩然之气 』，孔子便全不说，便是怕人有走作，只教人『克己復 礼』。到克尽己私，復还天理处，自是实见得这箇道理，便是贴实底圣贤。他只是恁地了，便是圣贤，然无这般顛狂底圣贤！圣人说『克己復 礼』，便是真实下工夫。『一日克己復 礼』，施之於一家，则一家归其仁；施之一乡，则一乡归其仁；施之天下，则天下归其仁。是真实从 手头过，如饮酒必醉，食饭必饱。他们便说一日悟得『克己復 礼』，想见天下归其仁；便是想像饮酒便能醉人，恰似说『如饮醇酎』意思。」又曰：「他是会 说得动 人，使人都恁地快活，便会 使得人都恁地发顛发狂。某也会 恁地说，使人便快活，只是不敢，怕坏 了人。他之说，却是使人先见得这一箇物事了，方下来 做工夫，却是上达而下学，与圣人『下学上达』都不相似。然他才见了，便发顛狂，岂肯下来 做？若有这箇直截道理，圣人那裏教人恁地步步做上去？」贺孙。 许行父谓：「陆子静只要顿悟，更无工夫。」曰：「如此说不得。不曾见他病处，说他不倒。大抵今人多是望风便骂將 去，都不曾根究到底。见他不是，须子细推原怎生不是，始得，此便是穷理。既知他不是处，须知是处在那裏；他既错了，自家合当如何，方始有进。子静固有病，而今人却不曾似他用功，如何便说得他！所谓『五谷不熟，不如稊稗』，恐反为 子静之笑也。且如看史传 ，其间有多少不是处。见得他不是，便有箇是底在这裏，所以无往非学。」閎祖。
先生问：「曾见陆子静否？」可学对 以向在临安欲往见。或云：「吾友方学，不可见，见归必学参 禪。」先生曰：「此人言极有理。吾友不去见，亦是。然更有一说：须修身立命，自有道理，则自不走往他。若自家无所守，安知一旦立脚得牢！正如人有屋可居，见他人有屋宇，必不起健羡。若是自家自无住处，忽见人有屋欲借自家，自家虽欲不入，安得不入？切宜自作工夫！」可学。
守约问：「吾徒有往从 陆子静者，多是举得这下些小细碎文义，致得子静谓先生教人只是章句之学，都无箇脱洒道理。其实先生教人，岂曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言语。」先生曰：「不消得如此说。是他行不掩言，自家又柰何得他？只是自点检教行掩其言，便得。看自家平日是合当恁地，不当恁地。不是因他说自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲穷理则已，若欲穷理，如何不在读书 讲论？今学者有几 箇理会 得章句？也只是浑沦吞枣，终不成又学他，於章句外別撰一箇物事，与他斗。」又曰：「某也难说他，有多多少少，某都不敢说他。只是因诸公问，不得不说。他是向一边去拗不转了，又不信人言语，又怎柰何他？自家只是理会 自家是合当做。圣人说『言忠信，行篤敬』，『居处恭，执 事敬，与人忠』等语，都是实说铁定是恁地，无一句虚说。只是教人就这上做工夫，做得到，便是道理。」贺孙。
学者须是培养。今不做培养工夫，如何穷得理？程子言：「动 容貌，整思虑，则自生敬。敬只是主一也。存此，则自然天理明。」又曰：「整齐严 肃，则心便一；一，则自是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。」今不曾做得此工夫，胸中胶扰驳杂，如何穷得理？如它人不读书 ，是不肯去穷理。今要穷理，又无持敬工夫。从 陆子静学，如杨 敬仲辈，持守得亦好，若肯去穷理，须穷得分明。然它不肯读书 ，只任一己私见，有似箇稊稗。今若不做培养工夫，便是五谷不熟，又不如稊稗也。次日又言：「陆子静杨 敬仲有为 己工夫，若肯穷理，当甚有可观，惜其不改也！」德明。
论子由古史言，帝王以无为 宗。因言：「佛氏学，只是恁它意所为 ，於事无有是处。」德明云：「杨 敬仲之学是如此。」先生曰：「佛者言：『但愿空诸所有，谨勿实诸所无。』事必欲忘却，故曰『但愿空诸所有』；心必欲其空，故曰『谨勿实诸所无』。杨 敬仲学於陆氏，更不读书 ，是要不『实诸所无』；已读之书 ，皆欲忘却，是要『空诸所有』。」德明。
至之举似杨 敬仲诗云：「『有时父召急趋前，不觉不知造渊奥。』此意如何」？曰：「如此却二了：有箇父召急趋底心，又有箇造渊奥底心。纔二，便生出无限病痛。盖这箇物事，知得是恁地便行將 去，岂可更帖著一箇意思在那上！某旧见张子韶有箇文字论仁义之实云：『当其事亲之时，有以见其温 然如春之意，便是仁；当其从 兄之际，有以见其肃然如秋之意，便是义。』某尝对 其说，古人固有习而不察，如今却是略略地习，却加意去察；古人固有由之而不知，如今却是略略地由，却加意去知。」因笑云：「李先生见某说，忽然曰：『公適间说得好，可更说一遍看。』」道夫。
杨 敬仲己易说雷霆事，身上又安得有！且要著实。可学。 「杨 敬仲说，杨 爻一画者在己；阴爻一画者应 物底是。」先生云：「正是倒说了！应 物者却是阳。」泳。
「杨 敬仲言，天下无掣肘底事。沈叔晦言，天下无不可教底人。」先生云：「此皆好立偏论者。」振。 杨 敬仲有易论。林黄中有易解，春秋解专 主左氏。或曰：「林黄中文字可毁 。」先生曰：「却是杨 敬仲文字可毁 。」泳。
抚 学有首无尾，婺学有尾无首。禪学首尾皆无，只是与人说。泳。
有说悟者，有说端倪者。若说可欲是善，不可欲是恶 ，而必自寻 一箇道理以为 善，根脚虚矣，非乡人皆可为 尧 舜之意。说悟者指金溪，说端倪者指湖南。人杰 。
因论今之言学问者，人自为 说，说出无限差异。胡文定曰首有一二句记不详。「诸子百家人肆其说，誑惑眾生」者，是也。谢上蔡曰：「诸子百家，人人自生出一般见解，欺誑眾生。」必大。
彭世昌守象山书 院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓磑，色色皆备 。先生曰：「既是如此，下山来 则甚？」世昌曰：「陆先生既有书 院，却不曾藏得书， 某此来 为 欲求书 。」曰：「紧要书 能消得几 卷？某向来 亦爱 如此。后来 思之，这般物事聚者必散，何必役於物？」世昌临別，赠之诗曰：「象山闻说是君开，云木参 天爆响雷。好去山头且坚 坐，等闲莫要下山来 ！」文蔚。