《周礼注疏》 卷二十
鸡人掌共鸡牲，辨其物。物谓毛色也。辨之者，阳祀用骍，阴祀用黝。○黝，於紏反。
[疏]注“物谓”至“用黝”○释曰：“阳祀用骍，阴祀用黝”者，《牧人》文。彼注云：“阳祀，祭天於南郊及宗庙；阴祀，祭地北郊及社稷也。”郑举此二者，其望祀各以其方色牲，及四时迎气，皆随其方色，亦辨其毛物可知也。
大祭祀，夜嘑旦以嘂百官。夜，夜漏未尽，鸡鸣时也。呼旦，以警起百官，使夙兴。○嘑，火吴反，本又作呼。嘂，古吊反。警，音景。
[疏]注“夜夜”至“夙兴”○释曰：漏未尽者，谓漏未尽三刻已前，仍为夜，则呼旦也。漏刻之义，具《挈壶氏》。
凡国之大宾客、会同、军旅、丧纪，亦如之。凡国事为期，则告之时。象鸡知时也。告其有司主事者。《少牢》曰：“宗人朝服北面曰：‘请祭期。’主人曰：‘比於子。’宗人曰：‘旦明行事。’”告时者，至此旦明而告之。○朝，直遥反。比，毗志反。
[疏]注“象鸡”至“告之”○释曰：引“《少牢》曰”者，谓祭前之夕，宗人主礼官请主人祭期。主人曰“比於子”者，谓次比其日数时节由子。子则宗人也。宗人即告期曰“旦明行事”。其实，祭期由宗人，宗人请主人者，敬主人，若不敢自由然，故让之也。案《庭燎》诗注：“王有鸡人之官，凡国事为期，则告之以时，王不正其官，而问夜早晚。”非也。案《齐诗·东方未明》序云：“《东方未明》，刺无节也。朝庭兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。”注云：“挈壶氏，掌漏。”彼不云鸡人者，案：挈壶氏云“凡军事悬壶”，无告期之事，则天子备官挈壶，直掌漏刻之节，鸡人告期。彼《齐诗》是诸侯兼官，故挈壶氏兼告期也。 凡祭祀，面禳衅，共其鸡牲。衅，衅庙之属。衅庙以羊，门、夹室皆用鸡。郑司农云：“面禳，四面禳也。衅读为徽。”○禳，如羊反。
[疏]“凡祭”至“鸡牲”○释曰：云“凡祭祀面禳”者，祭祀，谓宗庙之属。面禳，谓祈祷之属。○注“衅衅”至“为徽”○释曰：郑云“衅，衅庙之属”者，言“之属”，则衅鼓、衅甲兵皆在其中。“衅庙以羊”已下，《杂记》文。司农云“面禳，四面禳”，则侯禳，禳谓禳去恶祥也。云“衅读为徽”者，亦谓以徽为饰治之义也。
司尊彝掌六尊、六彝之位，诏其酌，辨其用与其实。位，所陈之处。酌，泲之使可酌，各异也。用，四时祭祀所用亦不同。实，郁及醴齐之属。○泲，子里反，下同。齐，才计反，下文注除“齐语”、“齐人”并同。
[疏]“司尊”至“其实”○释曰：此经与下文为目，直云六彝六尊。案下兼有罍尊，不言者，文略也。○注“位所”至“之属”○释曰：云“位，所陈之处”者，此下经不见陈尊之处。案《礼运》云：“玄酒在室，醴醆\在户，齐醍在堂。”彼是禘祭陈四齐，此下时祭陈二齐，设尊亦依此也。云“酌，泲之使可酌，各异也”者，此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等，是各异也。云“用，四时祭祀所用亦不同”者，即下文“春祠夏禴”已下，所用不同是也。云“实，郁及醴齐之属”者，醴齐之中有三酒也。
春祠夏禴，祼用鸡彝、鸟彝，皆有舟；其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有罍，诸臣之所昨也。秋尝冬烝，祼用斝彝、黄彝，皆有舟；其朝献用两著尊，其馈献用两壶尊，皆有罍，诸臣之所昨也。凡四时之间祀追享朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟；其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍，诸臣之所昨也。祼，谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也。后於是以璋瓒酌亚祼。《郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达於渊泉，灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”朝践，谓荐血腥、酌醴，始行祭事。后於是荐朝事之豆笾，既又酌献。其变朝践为朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王酳之。再献者，王酳尸之后，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也。於后亚献，内宗荐加豆笾，其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐孰时。后於是荐馈食之豆笾。此凡九酌，王及后各四，诸臣一，祭之正也。以今祭礼《特牲》、《少牢》言之，二祼为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣。《祭统》曰：“尸饮五，君洗玉爵献卿。”是其差也。《明堂位》曰：“灌用玉瓒大圭，爵用玉盏，加用璧角、璧散。”又《郁人职》曰：“受举斝之卒爵而饮之。”则王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵，而再献者用璧角璧散可知也。鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形。皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同。“昨”读为“酢”，字之误也。诸臣献者，酌罍以自酢，不敢与王之神灵共尊。郑司农云：“舟，尊下台，若今时承槃。‘献’读为‘牺’。牺尊，饰以翡翠。象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。《明堂位》曰：‘牺象，周尊也。’《春秋传》曰：‘牺象不出门。’尊以祼神。罍，臣之所饮也。《诗》曰：‘瓶之罄矣，维罍之耻。’‘斝’读为‘稼’。稼彝，画禾稼也。黄彝，黄目尊也。《明堂位》曰：‘夏后氏以鸡彝，殷以斝，周以黄目。’《尔雅》曰：‘彝、卣、罍，器也。’著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地无足。《明堂位》曰：‘著，殷尊也。’壶者，以壶为尊。《春秋传》曰：‘尊以鲁壶。’追享，朝享，谓禘祫也。在四时之间，故曰间祀。蜼，读为‘蛇虺’之虺，或读为‘公用射隼’之隼。大尊，太古之瓦尊。山尊，山罍也。《明堂位》曰：‘泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊。’故书‘践’作‘饯’，杜子春云‘饯当为践’。”玄谓黄目，以黄金为目。《郊特牲》曰：“黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明者也。言酌於中而清明於外。”追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷。朝享，谓朝受政於庙。《春秋传》曰：“闰月不告朔，犹朝于庙。”蜼，禺属，卬鼻而长尾。山罍，亦刻而画之，为山云之形。○两献，本或作戏，注作牺，同，素何反，注及下注“汁献”同。斝，音稼。著，直略反，注同。朝享，直遥反，注“朝享”、“朝受政”、“犹朝”及下文“朝用”同。蜼，音诔，又以水反。两大，音泰，注同。盎，乌浪反。琖，庄产反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音虵，下许伟反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，刘音隅。卬，鱼丈反，又五刚反。
[疏]“春祠”至“昨也”○释曰：此六者皆据宗庙之祭，但春夏同阳，秋冬同阴，其追享朝享，又是四时之间祀，以类附从，故可同尊也。彝与齐尊各用二者，郁鬯与齐皆配以明水，三酒配以玄酒。故《礼记·郊特牲》云：“祭齐加明水，三酒加玄酒。”依《郑志》云：“一鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯”，是以各二尊罍。尊不言数者，禘祫与时祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不别数可知也。若然，依《酒正》云：“大祭祀，备五齐。”据大祫，通郁鬯与三酒并配尊，则尊有十八。禘祭四齐，阙二尊，则尊有十六。此经时祭二齐，阙六尊，则尊十有二矣。其祫在秋，禘在夏，则用当时尊重，用取足而已。此经彝下皆云“舟”，尊与罍下皆不云所承之物，则无物矣。故《礼器》云“天子诸侯废禁”，其此之谓也。○注“祼谓”至“之形”○释曰：言“祼谓以圭瓒酌郁鬯，始献尸也”者，宗庙之祭，先作乐下神，则《大司乐》云“若乐九变，人鬼可得而礼”，郑注云：“先奏是乐而祼焉。”是祼有二，此言圭瓒者，据王而言，故郑即云“后於是以璋瓒酌亚祼”是也。后祼之时，内宰赞之，故《内宰职》云：“后祼献，则赞，瑶爵亦如之。”若然，非直赞祼而已。至於后之朝践、馈献及酳用瑶爵，皆赞之。引《郊特牲》者，证祼以郁鬯，又用圭璋也。云“既灌，然后迎牲致，阴气也”者，祼是阴气，故《郊特牲》又云“周人先求诸阴”，求诸阴，灌是也。此注引《郊特牲》后亚王祼后，王乃出迎牲，案《内宰》注云“王既祼”，与此违者，彼注取王事自相亚，故先言王既祼出迎牲，后乃后祼，其实以此注为正也。王出迎牲之时，祝延尸向户外户牖之间，南面，后於是荐朝事八豆、八笾。王迎牲入庙，卿大夫赞币而从，牲丽於碑，王亲杀，大仆赞王牲事，取血以告杀，取毛以告纯，肫解而腥之为七体，荐於神坐讫，王以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸。此谓经朝践用两献尊也。《礼器》云“郊血，大飨腥”，则享祭宗庙无血。此云“荐血腥”者，谓肉，非谓如别荐血也。云“后於是荐朝事之豆笾，既又酌献”者，先荐后献，祭礼也。其实荐豆笾在王献前，今在王献后乃言后荐豆笾者，郑欲说王事讫乃说后事，故后言荐豆笾也。云“变朝践言朝献者，尊相因也。朝献，谓尸卒食，王酳之”者，此朝献於经当秋冬之祭，郑既未解春夏再献，先释秋冬朝献者，以其朝献是王酳尸，因朝践之尊、醴齐，故郑先通解之。云“再献者，王酳尸之后，后酌亚献，诸臣为宾，又次后酌盎齐，备卒食三献也”者，此言再献，即经春夏之祭云“再献用两象尊”。尸食后阴厌，王酳尸，后与宾长为再献。此亦在馈献后，先言再献者，后与宾酳尸，因馈献盎齐之尊，故变馈献云再献。云“内宗荐加豆笾”者，案《醢人》及《笾人》有朝事之豆笾，有馈事之豆笾，有加豆笾之实，故郑於此取朝事当朝践节，馈食当馈献节食后重加，故加豆加笾当酳尸节。案：《内宰职》云“赞后荐加豆笾”，故知内宗荐之。云“其变再献为馈献者，亦尊相因。馈献，谓荐熟时”者，此言馈献，当经秋冬祭之节。其春夏言再献，至此秋冬言馈献，据文为先后，故云变再献言馈献。其实先馈献后再献也。以其馈献在朝践后，亦在当尸未入室，再献是王酳尸后节也，是以云馈献谓荐熟时也。此即《礼运》云“熟其殽”，郑注云“体解而爓之”是也。云“后於是荐馈食之豆笾”者，此即《醢人》、《笾人》馈食之豆笾者也。云“此凡九酌，王及后各四，诸臣一”者，九谓王及后祼各一，朝践各一，馈献各一，酳尸各一，是各四也。诸臣酳尸一，并前八为九。云“祭之正也”者，此九献是正献。案《特牲》、《少牢》，仍有众宾长、兄弟之长、嗣子举奠，上利洗散为加献，彼并非正，故此云祭之正也。云“以今祭礼《特牲》、《少牢》言之”者，天子诸侯祭礼亡，虽检《礼记》及《周礼》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》见在礼而言。以其《特牲》、《少牢》惟有酳尸后三献，天子诸侯酳尸后亦三献，与彼同，故取以为说也。云“二祼为奠，而尸饮七矣，王可以献诸臣”者，王献诸臣无文，此又约《祭统》而言。故即引《祭统》曰“尸饮五，君洗玉爵献卿，是其差也”者，彼据侯伯礼，宗庙七献，二祼为奠不饮，朝践已后，有尸饮五，献卿；即天子与上公同九献，二祼为奠不饮，是尸饮七可以献诸臣。若然，子男五献者，二祼为奠不饮，是尸饮三可以献卿，故郑云“是其差”。皆当降杀以两，大夫士三献，无二祼，直有酳尸三献，献祝是也。云“《明堂位》曰灌用玉瓒大圭，爵用玉琖，加用璧角、璧散”者，彼赐鲁侯祭周公用天子之礼，故以为证。言“灌用玉瓒”者，谓以玉饰瓒，以大圭为柄。此大圭，非谓玉人大圭长三尺者，直是以玉为柄，谓之大圭也。“爵用玉琖”者，谓君与夫人朝践馈献时所用献也。“加用璧角璧散”者，此即《内宰》所云瑶爵，一也。以瑶玉为璧形，以饰角散。爵是通名，故得瑶爵璧角璧散之名也。又《郁人职》曰“受举斝之卒爵而饮之”者，引之，欲证王酳尸与前同用玉爵之意也。云“则王酳尸以玉爵也。王酳尸用玉爵，而再献者，用璧角璧散可知也”者，再献，谓后与诸臣，亦以《明堂位》云“爵用玉琖加用璧角璧散”，差之，推次可知也。云“鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡凤皇之形”者，案《尚书》云“鸣鸟之不闻”，彼鸣鸟是凤皇，则此鸟亦是凤皇，故云画鸡凤皇之形也。云“皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同”者，即文自具，故知有之同也。云“昨读曰酢”者，主人主妇宾长献尸，皆有酢报，不得为昨日之字，故从酬酢之字也。云“诸臣献者，酌罍以自酢，不敢与王之神灵共尊”者，王酳尸因朝践之尊、醴齐，尸酢王还用醴齐。后酳尸用馈献之尊、盎齐，尸酢后还用盎齐。以王与后尊，得与神灵共尊。今宾长臣卑，酳尸虽得与后同用盎，及尸酢，宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢，是不敢与王之神灵共酒尊故也。郑司农云“舟，尊下台，若今时承槃”者，汉时酒尊下槃，象周时尊下有舟，故举以为况也。云“献读为牺。牺尊，饰以翡翠”者，翡赤翠青为饰象尊以凤皇，此二者於义不安，故更解以象骨饰尊。此义后郑从之。其云饰以翡翠，后郑犹不从之矣。引《明堂位》“牺象周尊也”者，证饰尊有非周制者。引《春秋传》者，是《左氏》定十年夹谷之会，孔子之言。引之者，证牺象是祭祀之尊，不合为野享之义也。云“尊以祼神”者，司农解牺象不出门之意。其实献尸，而云祼神者，尸，神象，尸饮即是祼神，若云奉觞赐灌之类，非谓二灌用郁鬯也。云“罍，臣之所饮也”者，经云“皆有罍，诸臣之所酢”，故知诸臣所饮者也。引《诗》者，证罍是酒尊之义。云“斝读为稼。稼彝，画禾稼也”者，以诸尊皆物为饰，今云斝，於义无取，故破从稼也。云“黄彝，黄目尊也”者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，证鸡彝是夏法，斝彝是殷法，黄彝是周法。引《尔雅》者，欲见此经有彝为上，卣是牺象之属，为中，罍为下，与《尔雅》同也。云“著尊者，著略尊也”者，义不安，云“著地无足”，於义是也。云《春秋传》者，昭十五年《左传》云：“六月乙丑，王太子寿卒。秋八月戊寅，王穆后崩。十二月晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。以文伯宴，尊以鲁壶。”是其义也。引之者，证壶是祭祀酒尊。司农云“追享朝享，谓禘祫也。在四时之间，故曰间祀”者，案《大宗伯》，祫禘在四时之上，当如《酒正》大祭祀备五齐，何得在四时之下？故后郑不从。也。郑司农读虽为蛇虺之虺，或读为公用射隼之隼者，无所依据，故后郑皆不从也。又云“大尊，大古之瓦尊”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。“玄谓黄目以黄金为目”者，无正文，郑以目既为眼目，黄又为黄金字同，故为黄金释之也。引《郊特牲》者，解黄目之义也。云“追享，谓追祭迁庙之主，以事有所请祷”者，此追享知祭迁庙主者，案《祭法》云：“去庙为坛，去坛为墠。坛墠有祷焉祭之，无祷乃止。”是追祭迁庙之主，故知也。云“朝享，谓朝受政於庙”者，谓天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》谓之月祭，故《祭法》云：“考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之。二祧享尝乃止。”诸侯告朔於大庙，因即朝享。《祭法》云：“诸侯考庙、王考庙、皇考庙，皆月祭之；显考、祖考，享尝乃止。”告朔，天子用牛，诸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋传》者，文公六年《左氏传》云：“闰月不告朔，犹朝於庙。”若然，天子告朔於明堂，则是天子受政於明堂。而云受政於庙者，谓告朔自是受十二月政令，故名明堂为布政之宫，以告朔讫，因即朝庙，亦谓之受政，但与明堂受朔别也。《春秋》者，彼讥废大行小。引之者，见告朔与朝庙别，谓若不郊，犹三望，与郊亦别也。云“蜼，禺属，卬鼻而长尾”者，案：鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、蜼彝相配皆为兽，故《尔雅》在释兽中。《尔雅》云：“蜼，禺属。”彼注云：“蜼，似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有岐，鼻露向上。雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指。今江东人亦取养之，为物捷健。”云“山罍，亦刻而画之，为山云之形”者，罍之字，於义无所取，字虽与雷别，以声同，故以云雷解之。以其雷有声无形，但雷起於云，云出於山，故本而释之，以刻画山云之形者也。《异义》第六《罍制》：“《韩诗说》：金罍，大器，天子以玉，诸侯大夫皆以金，士以梓。古《毛诗说》：罍器，诸臣之所酢，人君以黄金饰尊，大一石，金饰亡目，盖取象云雷之象。谨案：《韩说》天子以玉，经无明文。罍者，取象云雷，故从人君下及诸臣同如是。经文虽有《诗》云‘我姑酌彼金罍’，古《毛诗说》云‘人君以黄金’，则其余诸臣直有罍，无黄金饰也。”若然，向来所说鸡彝鸟彝等，皆有所出。其虎彝、蜼彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云：“宗彝，宗庙之中郁尊。”虞氏所用，故曰“虞夏以上虎蜼而已”也。 凡六彝六尊之酌，郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐涚酌，凡酒脩酌。故书“缩”为“数”，“齐”为“齍”。郑司农云：“‘献’读为‘仪’。仪酌，有威仪多也。涚酌者，捝拭勺而酌也。琖酌者，以水洗勺而酌也。齍读皆为‘齐和’之齐。”杜子春云：“数”当为“缩”，“齍”读皆为“粢”。玄谓《礼运》曰：“玄酒在室，醴醆\在户，粢醍在堂，澄酒在下。”以五齐次之，则醆\酒盎齐也。《郊特牲》曰：“缩酌用茅，明酌也。醆\酒涚于清，汁献涚于醆\酒，犹明清与醆\酒于旧泽之酒也。”此言转相泲成也。“献”读为“摩莎”之莎，齐语声之误也。煮郁和相鬯，以醆\酒摩莎泲之，出其香汁也。醴齐尢浊，和以明酌，泲之以茅，缩去滓也。盎齐差清，和以清酒，泲之而已。其余三齐，泛从醴，缇沈从啊；凡酒，谓三酒也。“脩”读如涤濯之涤。涤酌，以水和而泲之，今齐人命浩酒曰涤。明酌，酌取事酒之上也。“泽”读曰“醳”。明酌、清酒、醆\酒，泲之皆以旧醳之酒。凡此四者，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒。唯大事于大庙，备五齐三酒。○献酌，素何反，司农音仪。涚，舒锐反。李一音雪。脩酌，直历反，注同。数，音朔，下同。为齍，子兮反。棁饰，舒锐反，饰或作拭。勺，上酌反，下同。齐和，胡卧反。醆\，庄产反。粢，才计反，记作齐，音同。缇，音体。旧泽音亦，下曰醳，音同。摩莎，素何反。去滓，起吕反。浩，胡老反，或古老反。
[疏]“凡六”至“脩酌”○释曰：云凡六彝之酌与郁齐为目，六尊之酌与醴齐、盎齐为目。下有凡酒涤酌，上不言罍者，亦是文不具也。凡言酌者，皆是泲之使可酌也。○注“故书”至“三酒”○释曰：司农云“献读为仪”已下，后郑皆不从者，此经为泲酒之法，而司农皆不为泲酒法，其言无所据依，故皆不从也。司农云“齐读皆为齐和之齐”，郑注《酒正》为度量解之，则齐和义亦通也。子春为粢，於义不可，后郑於《酒正》已破讫。玄谓引《礼运》者，欲破彼醆\从此盎也。彼云玄酒在室者，据配郁鬯之尊，故在室，若配郁鬯。当云明水，而云玄酒者，散文通。云“以五齐次之，则醆\酒盎齐也”者，於此经及《酒正》言之，盎次醴，《礼运》醆\次醴，以醆\当盎处即一物，明醆\酒，盎齐也。盎齐云酒，则酒齐亦通。引《郊特牲》曰“缩酌用茅明酌”至“醆\酒”者，彼记人意以经泲酒法难，解故释此经泲酒之法也。此云醴齐缩酌，彼记人取此缩酌二字，於彼重解之。云此言缩酌者，缩酌当用茅也。又云“明酌”者，醴齐浊，还用事酒之清明者和醴齐，然后用茅泲之，使可酌，故为明酌也。云“醆\酒涚于清”者，醆\酒即盎齐。盎齐差清，亦不言缩，则不用茅。涚，谓新，亦谓泲之也。彼记人亦取此盎齐涚酌解之，以盎齐欲泲之时，则以清酒和而泲涚，使可酌，故直云涚于清也。云“汁献涚于醆\酒”者，记人亦取此经郁齐献酌释之。云“汁献”者，献读摩莎之莎也。云“涚于醆\酒”者，以郁鬯尊，不用三酒，而用五齐中盎齐差清者，和郁鬯泲之，故云涚于醆\酒也。云“犹明清与醆\酒于旧醳之酒也”者，此记人复恐不晓古之泲酒之法，故举当时泲酒之法以晓人也。云“明清”者，明谓事酒，清谓清酒，醆\谓盎齐也。三者皆於旧醳之酒中泲之，但云醳酒，即事酒也。今云旧醳，则醳中之旧冬酿，接春而成，故云旧，是昔酒也。云“此言转相泲成”已下，皆郑重释记人之言也。云“醴齐尤浊，和以明酌泲之”者，醴齐对盎齐已下三宅为尤浊，上仍有泛齐，更浊於醴齐也。“盎齐差清，和以清酒，泲之而已”者，以不用茅，故云泲之而已。云“其余三齐，泛从醴，缇沈从盎“者，以泲三者无文，故郑约同此三齐，以泛齐浊，不过与醴齐同，缇沈清，无过与盎同，故略为二等泲五齐也。云“凡酒谓三酒也”者，以上文列彝、卣、罍三等之尊，此见泲郁与三齐，凡酒，事相当，故凡酒谓三酒，非一，故称凡也。云“脩读为涤濯之涤”者，读从《宗伯》视涤濯之涤，欲解涤为水之意。必知以水者，《曲礼》曰“水曰清涤”。且郁鬯用五齐，五齐用三酒，三酒用水，差次然也。云“明酌，酌取事酒之上也”者，重解缩酌用茅明酌也。云“泽读曰醳，明酌、清酒、醆\酒，泲之皆以旧醳之酒”者，重解当时之法以晓人者也。云“凡此四者，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒”者，此以上列尊及泲酒次第为先后，祭礼有祼，有朝践、馈、献、酳尸，次第为先后，推次可知也。云“唯大事於大庙，备五齐三酒”者，此据《酒正》云“祭祀共五齐三酒”下有大祭、中祭、小祭。此时祭用二齐，《礼运》“四齐”据禘祭，明大事祫祭备五齐三酒可知。三酒时祭亦备，亦於大事言之者，连言挟句耳。文二年“大事於太庙”，《公羊传》：“大事者何？大祫也。”即此大事是祫可知也。
大丧，存奠彝，存，省也。谓大遣时奠者，朝夕乃彻也。
[疏]注“存省”至“彻也”○释曰：大丧之奠，有彝尊盛郁鬯，唯谓祖庙厥明将向圹，为大遣奠时有之，故郑云谓大遣时。云“奠朝夕乃彻也”者，此大奠彻之早晚无文。案《檀弓》云：“朝奠日出，夕奠逮日。”则朝奠至夕彻之，夕奠至朝乃彻，是朝夕乃彻。其大遣亦朝设，至夕乃彻。言此者，欲见所奠彝尊朝夕酒存省之意也。
大旅亦如之。旅者，国有大故之祭也。亦存其奠彝，则陈之，不即彻。
[疏]注“旅者”至“即彻”○释曰：郑知旅是大国有故之祭者，见《宗伯》云“国有大故，则旅上帝及四望”，故知也。云“亦存其奠彝”者，以其祭云“亦如之”，明亦如大遣奠存省之。云“则陈之，不即彻”者，云不即彻，则与上注“奠者朝夕乃彻”义异。但上经据人鬼，日出逮日，放其去来於阴阳；此天神无此义，但不即彻，不必要至夕也。且案《小宰》注“天地至尊不祼”，此得用彝者，此告请非常，亦如大遣奠之而已，亦非祼耳。 司几筵掌五几、五席之名物，辨其用与其位。五几，左右玉、彫、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所设之席及其处。○彤，徒冬反。莞，音官，又音丸。藻，本又作缫，音早。
[疏]注“五几”至“其处”○释曰：云“五几，左右玉、彫、彤、漆、素”者，其“玉彫”已下，数出於下文。云“左右”者，唯於王冯及鬼神所依，皆左右玉几。下云“左右玉几，祀先王酢席亦如之”，但受酢席未必有几，故不云几筵。其彫几已下，非王所冯，生人则几在左，鬼神则几在右。是以下文诸侯祭祀云“右彫几”，国宾云“左彫几”。诸侯自受酢亦无几，故不言几也。漆素并云俱右，是为神也。云“五席，莞、缫、次、蒲、熊”者，亦数出下文。仍有苇萑席，不入数者，以丧中非常，故不数，直取五席与五几相对而言耳。云“用位，所设之席”者，即下“凡大朝觐”已下是也。云“及其处”者，王受朝觐，席在庙牖间，大射席在虞庠，祀先王在庙奥及堂，酢席王在庙室西面。自诸侯已下，亦皆在庙，惟熊席漆几设在野所征之地耳。经云“名物”，郑不解之者，义在可知，故略之也。 凡大朝觐、大享射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。斧谓之黼，其绣白黑采，以绛帛为质。依，其制如屏风然。於依前为王设，席左右有几，优至尊也。郑司农云：“纷读为豳，又读为‘和粉’之粉，谓白绣也。纯读为‘均服’之均。纯，缘也。缫读为‘藻率’之藻。次席，虎皮为席。《书·顾命》曰：‘成王将崩，命大保芮伯、毕公等被冕服，凭玉几。’”玄谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。画，谓云气也。次席，桃枝席，有次列成文。○朝觐，直遥反。下注“来朝”、“朝者”同，后“朝觐”、“朝见”之类放此。黼，音甫。依，於岂反，下及注同。乡，许亮反，下及注同。纯，章允反，刘之闰反，司农音均，下同。为王，于伪反，下“为布”同。豳，彼贫反。缘，悦绢反。率，音律，下同。冯，皮冰反。蒻，音弱。编，必绵反。
[疏]“凡大”至“玉几”○释曰：此经及下文，见王有事设席三重之义。言“凡大朝觐”，非四时常朝。常朝则春夏受贽於朝，秋冬受贽於庙，不常在庙也。此朝觐言大，则因会同而行朝觐之礼，谓春秋来时。若冬夏来，则曰大宗遇也。云“大飨”者，谓王与诸侯行飨礼於庙，即《大行人》云“上公三飨”之属是也。大射，谓王将祭祀，择士而射於西郊小学虞庠中。云“凡封国命诸侯”者，此即《典命》云“其出封，皆加一等”之属是也。云“王位设黼依”者，案《尔雅》，牖户之间曰扆。於扆之处设黼，黼即白黑文而为斧形。此斧以大板为邸，即《掌次》“皇邸”，一也。故郑彼注云“邸，后板”。以此斧板置於扆，即以黼扆为总名也。云“依前南乡设莞筵”已下，以席三重也。凡敷席之法，初在地者一重，即谓之筵，重在上者即谓之席，已下皆然。故郑注《序官》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”○注“斧谓”至“成文”○释曰：郑云“斧谓之黼”者，案《礼记·明堂位》云：“天子负斧扆。”彼及诸文多为斧字者，若据《缋人职》则云“白与黑谓之黼”，据采色而言之。若据绣於物上，则为金斧文。近刃白，近銎黑，则曰斧，取金斧断割之义，故郑以斧释黼。云“其绣白黑文”者，《缋人职》文。郑知以绛帛为质者，《乡射记》云：“凡画者丹质。”此黼画之，故知绛帛，绛帛即丹质也。云“其制如屏风然”者，屏风之名，出於汉世。郑以今晓古，故举屏风而为况也。孔注《顾命》，其置竟户牖间。竟，终也。户牖间狭，故置之终满户牖间也。云“左右有几，优至尊也”者，此经所云，王皆立不坐，既立，又於左右皆有几，故郑注《大宰》云“立而设几，优至尊”，据立而言。此据“左右皆有”而言，故注相兼乃具也。司农云“纷读为豳”，於义不安，故更云又读为和粉之粉，谓白绣也。“纯读为均服之均”者，案僖五年《左传》卜偃云：“均服振振，取虢之旗。”贾、服、杜君等皆为均，均，同也。但司农读为均，均即准，音与纯同，故云纯缘也。云“缫读为藻率之藻”者，读从桓二年臧哀伯云“藻率鞞鞛，鞶厉斿缨”，此并取彼义也。云“次席，虎皮为席”者，此见下有熊席，故为虎皮，后郑不从也。引《尚书》者，证王冯玉几之义也。玄谓纷如绶有文而狭者，此见汉世绶是薄帔，有文章而狭，以为席之缘，故言之也。郑知“缫席、削蒲蒻，展之，编以玉采，若今合欢矣”者，汉有合欢席如此，故还举汉法况之也。云“画谓云气也”者，郑於经但单言画，皆以画云气解之，盖五色云为之文也。云“次席，桃枝席，有次列成文”者，郑亦见汉世以桃枝竹为席，次第行列有成其文章，故言之也。
祀先王、昨席亦如之。郑司农云：“昨席，於主阶设席，王所坐也。”玄谓“昨”读曰“酢”，谓祭祀及王受酢之席。尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内，后、诸臣致爵，乃设席。
[疏]“祀先”至“如之”○释曰：“祀先王”，谓宗庙六享皆用上三种席。酢席，谓王酳尸，尸酢王，王受酢之席。亦如上三种席，故云亦如之。○注“郑司农”至“设席”○释曰：司农云“酢席，於主阶设席，王所坐也”者，此约《乡饮酒礼》，主人在昨阶，宾在户牖，主人受酢。王行饮酒礼亦然。此酢文承“祀先王”下，即是祭礼受尸酢，不得为凡常饮酒礼，故后郑不从也。后郑知王有授尸酢法者，谓若《郁人》注引《特牲》、《少牢》，此注亦取彼义，故云“尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸酢王，於是席王於户内”也。案《特牲》、《少牢》，主人受酢之时未设席，夫妇致爵乃设席。今王於受酢即设席者，优至尊，与大夫士礼异。知席王在户内者，约《特牲》主人受酢时在户内之东，西面也。云“后诸臣致爵乃设席”者，此亦约《特牲》夫妇致爵之时有席。若然，王於酢有席与彼异，至於后即与彼同者，礼有损之而益，故后不得与王同，宜同士礼。案《特牲》无致爵於宾长之法，而此言诸臣致爵者，此王於诸臣亦无致爵礼，此致爵，谓酳尸讫，主人献宾长於西阶之上，谓之致爵也。《特牲》主人致爵於主妇，席於东房中，此后亦然。其诸臣，案《特牲》，献宾长於西阶上，无席。献讫，以荐俎降，降设於西阶下，亦无席。此诸臣有席者，亦是王之臣尊，宜设席，乃以荐俎降，设於席东也。
诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右彫几；缋，画文也。不莞席加缫者，缫柔嚅，不如莞清坚，又於鬼神宜。○缋，胡内反。嚅，本或作懦，又作擩，同如兖反。
[疏]“诸侯”至“彫几”○释曰：此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席，皆二种席也。○注“缋画”至“神宜”○释曰：上文画纯者画云气，此云缋，即非画云。案《缋人职》：“对方为缋。”是对方为次画於缯帛之上，与席为缘也。云“不莞席加缫者，缫柔礝，不如莞清坚，又於鬼神宜”者，案：上文天子祭祀席与酢席同，此下文诸侯受酢席，下莞上缫。今祭祀席，下蒲上莞，以是故郑以下文决此。今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者，以其缫柔礝，不如莞清坚，於鬼神宜，即於生人不宜，故下文生人缫在上为宜也。又不以缫在莞下者，缫尊，不宜在莞下，故用蒲替之也。 昨席莞筵纷纯，加缫席画纯，筵国宾于牖前亦如之，左彤几。昨读亦曰酢。郑司农云：“《礼记》：国宾，老臣也。为布筵席於牖前。”玄谓国宾，诸侯来朝，孤卿大夫来聘。后言几者，使不蒙“如”也，朝者彫几，聘者彤几。
[疏]“昨席”至“彤几”○释曰：诸侯酳尸，尸酢主君，亦於户内之东，西面设此二席。及筵国宾在牖前亦如之，亦如同二种席也。几席虽同，但上文鬼神则右几，此文生人则左几也。又别云“左彤几”者，谓国宾之中有诸侯来朝，亦有孤卿大夫来聘，若朝者则彫几，蒙亦如之。聘者席虽与同，几则用彤，故别云左彤几，使不蒙如也。○注“昨读”至“彤几”○释曰：先郑云“《礼记》：国宾，老臣也”者，案《礼记·王制》有四代养国老、庶老於学之事。彼国老谓卿大夫致仕，庶老谓士之致仕者，先郑据此文而云国宾老臣也。后郑不从者，未见朝聘之宾，而言巳国老臣，於义不可，故不从也。“玄谓国宾诸侯来朝，孤卿大夫来聘”者，案大、小行人及司仪，宾谓诸侯，客谓其臣。今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者，对文宾客异，通而言之，宾客一也。以《大司徒》云“大宾客令野脩道委积”，《小司徒》云“小宾客令野脩道委积”，是宾客通用之义也。案《公食大夫礼》云“司宫具几与蒲筵，加萑席”，又云“上大夫蒲筵加萑席，其纯皆如下大夫”。彼注云：“谓公食上大夫，孤为宾，则莞筵纷纯，加缫席画纯。”《聘礼》：将宾，宰夫彻几改筵。注云：“彻神几，改神席，更布也。宾席东上。”又引《公食大夫》云云，此筵上下大夫也。又引此“筵国宾”下至“彤几”，云：“筵孤彤几，卿大夫其漆几与？”以此而言，则筵诸侯与孤用莞筵缫席，而卿大夫则用蒲筵萑席。今总云国宾孤卿大夫同莞缫者，此广解国宾之义，其实如《公食大夫》及《聘礼》之注也。若然，此注云朝者彫几，聘者彤几，彤几亦谓孤也。依彼《聘礼》注，卿大夫用漆几者，以其天子用玉，诸侯用彫，孤用彤，卿大夫用漆几，差次然也。案《礼记·礼器》云：“天子之席五重，诸侯三重”，今天子唯三重，诸侯二重者，彼云五重者，据天子大祫祭而言。若禘祭当四重，时祭当三重，皆用此三重席耳，故此唯见三重席也。诸侯三重，上公当四重，亦谓大祫祭时。若禘祭，降一重，诸侯二重，禘与时祭同。卿大夫已下，《特牲》、《少牢》唯见一重耳。若为宾飨，则加重数，非常法，故不与祭祀同也。
甸役则设熊席，右漆几。谓王甸有司祭表貉所设席。○甸，音田，注同。
[疏]“甸役”至“右漆几”○释曰：甸役，谓天子四时田猎。案《大司马》，大阅礼教战讫，入狩田，既陈，有司表貉於陈前，是时设熊席，右漆几也。
凡丧事，设苇席，右素几。其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几。丧事，谓凡奠也。萑，如苇而细者。郑司农云：“柏席，迫地之席，苇居其上。或曰柏席，载黍稷之席。”玄谓柏，椁字磨灭之余。椁席，藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘，覆也。棺在殡则椁焘，既窆则加见，皆谓覆之。周礼，虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙，同几，精气合。○柏，郑音椁，刘依司农音迫。萑，音丸。敦，音道，刘音畴。藏，才浪反。焘，音导。
[疏]注“丧事”至“气合”○释曰：云“丧事，谓凡奠也”者，以其言“凡”，非一之义。《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，亦设於地，未有席。至大敛奠乃有席。殡后则有朝夕奠，朔月奠，大夫已上兼有月半奠，并有荐新奠葬。时又有迁奠、祖奠、大遣奠。葬乃废奠而虞祭也。故郑云谓凡奠也。云“萑如苇而细”者，《诗》云“萑苇淠淠”，同类之物，但粗细为异耳。先郑以柏席为迫地，或为载黍稷，其言无所依据，故后郑不从也。“玄谓柏，椁字磨灭之余。枋席，藏中神坐之席也”者，谓於下帐中坐设之。云“敦读曰焘。焘，覆也”者，谓若覆焘持载者也。云“棺在殡则椁焘”者，《檀弓》云“天子菆涂龙輴以椁”是也。云“既窆则加见”者，《既夕》：下棺讫，则加见。见，谓道上帐帷荒将入藏以覆棺。言见者，以其棺不复见，唯见帷荒，故谓之见也。云“皆谓覆之”者，此解经敦字，以其二处皆当覆，故云敦也。云“周礼，虽合葬”者，《檀弓》云：“古者不合葬，周公盖附。”附，谓合葬，是周礼合葬也。云“及同时在殡”者，《礼记·曾子问》云“父母之丧偕”，郑云：“同月死。”是同时在殡也。云“皆异几，体实不同”者，解经每敦一几之义。云“祭於庙，同几，精气合”者，案《礼记·祭统》云：“敷筵，设同几。”郑云：“同之言詷，谓言语相詷之詷，即共詷也。”故破从詷，则以某妃配某氏，以其精气合故也。言祭於庙者，谓言祭时。以其禫月吉祭犹未配，故知至二十八月乃设同几也。 凡吉事变几，凶事仍几。故书“仍”为“乃”。郑司农云：“变几，变更其质，谓有饰也。乃读为儴，仍，因也，因其质，谓无饰也。《尔雅》曰：‘儴，仍，因也。’《书·顾命》曰：‘翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖间南乡，西序东向，东序西向，皆仍几。’”玄谓吉事，王祭宗庙，裸於室，馈食於堂，绎於祊，每事易几，神事文，示新之也。凶事，谓凡奠几，朝夕相因，丧礼略。○翌，音翼，刘音育。祊，补耕反。
[疏]注“故书”至“礼略”○释曰：先郑云“变更其质谓有饰”，又以仍几为因其质谓无饰。后郑不从者，以司农就几体解之。所引《尚书》仍几，乃是前后相因，不得为几体，故不从也。且上文云右素几於凶几，无饰已有文，何须此亦云仍几为无饰乎？皆其言不经，故不从也。引《顾命》者，案彼经云：“牖间南向，华玉仍几；西序东向，文贝仍几；东序西向，彫玉仍几；西夹南向，漆仍几。”孔云：“因生时几，皆有饰。”而先郑引之者，先郑意直取仍因之义，不须无饰也。玄谓吉事祭宗庙祼於室者，《洛诰》云“王入大室祼”是也。云“馈食於堂，绎於祊”者，案《礼器》云“设祭于堂，为祊乎外”，是直云“馈食於堂”，谓馈献节。据有熟，故言馈食，其实未有黍稷。又不言朝践者，朝践与馈献同在堂，故略而不言也。又馈献后更延尸入室，进黍稷尸食之事，不言者，以其还依祼於室之几，故亦略而不言也。云“凶事，谓凡奠”者，即上文“凡丧事右素几”是也。此文见凡奠几相因不易之意。案《檀弓》云“虞而立尸，有几筵”者，据大夫士而言。案《士丧礼》，大敛即有席，而云虞始有筵者，以其几筵相将连言，其实虞时始有几，其筵大敛即有也。天子诸侯礼大，初死几筵并有，故上云“凡丧事，设苇席，右素几”也。凡几之长短，阮谌云：“几长五尺，高三尺，广二尺。”马融以为长三尺，旧图以为几两端赤、中央黑也。
天府掌祖庙之守藏与其禁令。祖庙，始祖后稷之庙。其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。○守藏，上手又反，下才浪反。传，直专反。
[疏]“天府”至“禁令”○释曰：所守藏者，即下文“玉镇”已下是也。禁令，谓禁守不得使人妄入之等也。○注“祖庙”至“弓者”○释曰：案《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七”，大祖即始祖庙也。周立后稷庙为始祖，以其最尊，故宝物藏焉。云“其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓”者，案《春秋》定八年“盗窃宝玉大弓”，《公羊传》云：“宝者何？璋判白，弓绣质。”是世传守者也。 凡国之玉镇、大宝器，藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之；既事，藏之。玉镇大宝器，玉瑞玉器之美者，禘祫及大丧，陈之以华国也。故书“镇”作“瑱”。郑司农云：“瑱读为镇。《书·顾命》曰：‘翌日乙丑，王崩。丁卯，命作册度。越七日癸酉，陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。胤之舞衣、大贝、鼖鼓，在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。”此其行事见於经。○镇，珍忍反，又音珍。瑱，他见反。琬，於阮反。琰，以冉反。球，音求。鼖，扶云反。兑，徒外反。垂，如字，刘音瑞。见，贤遍反。
[疏]“凡国”至“藏之”○释曰：云“玉镇大宝器藏焉”者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：“掌玉瑞玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。”其美者天府掌之。○注“玉镇”至“於经”○释曰：郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者，此云玉镇《即《大宗伯》云“以玉作六瑞”，镇圭之属，即此宝镇也。彼又云“以玉作六器”，苍璧礼天之属，即此宝器也。知是美者，以别入此天府，故知简取美者来入也。郑知禘祫者，经云“大祭祀”，故知也。先郑云“《顾命》曰：翌日乙丑，王崩”者，谓上文云“甲子，王被冕服，冯玉几”，出《顾命》。下云“翌日乙丑”，是甲子明日也。云“丁卯，命作册度”者，谓乙丑至丁卯，是三日小敛之日也。大保命史官作册书法度，拟传顾命之事。云“越七日癸酉”者，越，於也。於丁卯后七日，则通死日，乙丑为九日，是除死日，七日大敛之明日，总九日也。云“陈宝：赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序”者，陈宝是总目语，即“赤刀”已下是也。赤刀者，郑注云：“武王诛纣，赤刀为饰。大训者，礼法先王礼教，即《虞书》典谟是也。弘璧，弘，大也。大璧、琬琰，皆尺二寸者。”云“大玉、夷玉、天球、河图”者，郑云：“大玉，华山之球。夷玉，东北之璞。天球，雍州所贡之玉，色如天。三者皆璞，未见琢治，故不以器名之。河图，图出於河水，帝王圣者所受。”云“胤之舞衣、大贝、鼖鼓、兑之戈、和之弓、垂之竹矢”者，郑注云：“胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。鼖鼓，大鼓也。此鼖鼓非谓《考工记》鼖鼓长八尺者，若是周物，何须独宝守？明前代之物，与周鼖鼓同名耳。大贝者，《书传》曰‘散宜生之江淮之浦，取大贝如车渠’是也。”云“此其行事见於经”者，此经云“大丧，出而陈之”，不见行事，故引《顾命》为行事见於经也。此经有大祭祀出宝器，无行事见於经，故不引也。
凡官府乡州及都鄙之治中，受而藏之，以诏王察群吏之治。察，察其当黜陟者。郑司农云：“治中，谓其治职簿书之要。”○治，直吏反，下及注同。中，丁仲反，下注同。
[疏]“凡官”至“之治”○释曰：此自王国以至四疆，皆有职司治事文书，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其实皆有也。都鄙则三等采地。云“诏王察群吏之治”者，告王据此治中文书而行黜陟也。○注“察察”至“之要”○释曰：云“治职簿书之要”者，谓各有职掌皆，司有文书。案：簿书功状之要，故据而告王也。经虽言治中，兼有不中在其间，中者陟之，不中黜之，经直言中，偏举一边而言也。
上春，衅宝镇及宝器。上春，孟春也。衅，谓杀牲以血血之。郑司农云：“衅读为，徽或曰衅鼓之衅。”
[疏]注“上春”至“之衅”○释曰：云“上春，孟春也”者，谓建寅之月也，杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟筴等也。云“衅读为徽”者，《周礼》先郑皆读衅为徽，徽取饰义。云“或曰衅鼓之衅”者，读从定四年祝佗云“君以军行祓社衅鼓”，衅皆以血血之也。
凡吉凶之事，祖庙之中沃盥，执烛。吉事，四时祭也。凶事，后王丧朝于祖庙之奠。○盥，音管。朝，直遥反。
[疏]注“吉事”至“之奠”○释曰：谓他官在祖庙中沃盥夙兴时，则天府之官与之执烛为明。他官在祖庙中沃盥者，谓《小祝》云“大祭祀沃尸盥”，《小臣》“大祭祀沃王盥”。此二官所沃盥在祖庙中，则天府为之执烛。其若《士师》云“祀五帝沃尸盥”，非祖庙事，则不与执烛也。云“吉事谓四时祭也”者，略言之，禘祫亦在焉。云“凶事，王后丧朝于祖庙之奠”者，王及后丧，七月而葬。将葬，当朝六庙，后乃朝祖庙。祖庙中日侧为祖奠，厥明将去，为大遣奠，皆有沃盥之事，故郑云焉。 季冬，陈玉以贞来岁之媺恶。问事之正曰贞。问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。龟有天地四方，则玉有六器者与？言陈者，既事藏之，不必貍之也。郑司农云：“贞，问也。《易》曰：‘《师》，贞丈人吉。’问於丈人。《国语》曰：‘贞於阳卜。’”○与，音余。
[疏]“季冬”至“媺恶”○释曰：季冬，谓夏之季冬。岁终当除旧布新，故此时当有卜筮来岁之美恶者。将卜筮之时，先陈玉以礼神，然后卜筮也。○注“问事”至“阳卜”○释曰：云“问事之正曰贞”者，《礼记·少仪》云：“问卜筮，曰义与，志与”，注云：“义，正事也。志，私意也。”是问卜筮有不正之事，故云问事之正曰贞，即此经云贞者问事之正也。云“问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属”者，彼大贞之属，即卜立君、卜大迁、卜大封是也。今此卜来岁之美恶亦彼类，故云“之属”兼此也。云“陈玉，陈礼神之玉”者，玉於卜筮无所施，明以礼神也。云“凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳”者，案《易·系辞》云：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状与天地相似。”注云“精气谓七八，游魂谓九六。”则筮之神自有七八九六成数之鬼神。《春秋左氏传》云“龟象筮数”，则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者，自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。案：《易》系蓍龟神物，《士冠礼》注云：“筮不以庙堂者，嫌蓍之灵由庙神。”若然，蓍龟亦自有神，而云出卦兆者，但所礼者礼生成之鬼神，神之尊者，无妨蓍龟亦自有神也。云“龟有天地四方，则玉有六器者与”者，龟有天地四方，《龟人职》文。龟既有六，明玉亦有六，无正文，故云“与”以疑之。六器之言，若《大宗伯》云“以玉作六器”之类，故以六器言之也。云“言陈者，既事藏之，不必貍之也”者，七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神，故云“陈”。言陈，则藏之，不必貍也。先郑云“贞，问也”者，亦是问事之正曰贞也。云“《易》曰师，贞丈人吉，问於丈人”者，此《师卦·彖辞》。彼云：“《师》，贞丈人吉，无咎。”注云：“丈之言长，能御众，有朝正人之德，以法度为人之长，吉而无咎。”谓天子诸侯主军者。云“《国语》曰贞於阳卜”者，此《吴语》黄池之会，董褐云：“周室既卑，诸侯失礼於天子，请贞於阳卜，收文武之诸侯。”注云：“贞，正也。问卜，内曰阴，外曰阳。言吴以诸侯失礼於天子，当问於龟，言我当收文武之诸侯矣。”引此二文者，证“问事之正曰贞”也。 若迁宝，则奉之。奉犹送也。
[疏]“若迁宝则奉之”○释曰：此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁，天府奉送之，於彼新庙之天府藏之如故也。 若祭天之司民、司禄而献民数、谷数，则受而藏之。司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言谷也。年谷登乃后制禄。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民谷之数於天府。○数谷数，上所主反，下所具反。下能，他来反。上，时掌反。
[疏]“若祭”至“藏之”○释曰：此主祭祀者，祭天之司民、司禄在孟冬之时，则主民之吏献民数、谷数，则小司寇受而献之於王，王得之，登於天府，受而藏之。○注“司民”至“天府”○释曰：云“司民，轩辕角也”者，案《武陵大守星传》云：“轩辕十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民。”《传》又云：“文昌宫有六星，第一为上将，第二为次将，第三为贵相，第四为司命，第五为司中，第六为司禄。”是其司民在轩辕角，司禄在文昌第六星也。“或曰下能也”者，此案《石氏星传》云：“上能司命为大尉，中能司中为司徒，下能司禄为司寇。”是司禄在下能也。以其二处并有司禄，故举二文以见义也。云“禄之言谷也，年谷登乃后制禄”，言此者，欲见祭司禄在孟冬，则制禄之意也。郑知祭此二星在孟冬者，见《月令·孟冬》云“祈来年於天宗”，即日月星，是知祭在孟冬也。其献谷数者，则小司寇职也。
典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。服饰，服玉之饰，谓缫藉。○藏，才浪反。见，贤遍反。下“见於”、“时见”、“殷见”同。藉，在夜反，下同。
[疏]“典瑞”至“服饰”○释曰：言“掌玉瑞、玉器之藏”者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人执之则曰瑞，即下文镇圭之等是也。礼神曰器，则下文四圭之等是也。云“辨其名物”者，圭璧之等各有名，并物色有异。云“与其用事”者，为事而用圭璧，谓朝聘朝日祭祀之等皆是也。云“设其服饰”者，谓缫藉在玉，若人之衣服之饰也。○注“人执”至“缫藉”○释曰：“人执以见曰瑞，礼神曰器”者，据此文及《大宗伯》相对而说，散文则人执亦名器，故《聘礼记》云：“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所宝，以聘可也。”又《尚书》云“五器卒乃复”。皆是人执而名器也。云“瑞，符信也”者，若天子受瑞於天，诸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。云“缫藉”，即下文缫五采五瑞之等也。
王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。缫有五采文，所以荐玉，木为中榦，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”故书“镇”作“瑱”。郑司农云：“晋，读为‘搢绅’之搢，谓插於绅带之间，若带剑也。瑱读为镇。《玉人职》曰：‘大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。’‘缫’读为‘藻率’之藻。五就，五匝也。一匝为一就。”○以朝，直遥反，注及后放此。韦衣，於既反。搢绅，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初辄反。杼，除汝反。
[疏]“王晋”至“朝日”○释曰：搢，插也。谓插大圭，长三尺，玉笏於带间，手执镇圭，尺二寸。“缫藉五采五就”者，谓以五采就缫藉玉也。“以朝日”者，谓以春分朝日於东郊也。○注“缫有”至“一就”○释曰：云“缫有五采文”者，释“缫”字。以其缫者杂采之名，故云缫有五采文，所以荐玉也。云“木为中榦，用韦衣而画之。就，成也”者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木版亦长尺二寸，广三寸与玉同。然后用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝，一匝为一就。就，成也。是采色成者也。案《聘礼记》云“绚组尺”，彼组不问尊卑，皆用五采，长尺，以为系，所以束玉，使不落。绚组系亦名缫藉者，则《曲礼》云：“其有藉者则裼。”《聘礼》云：“上介屈缫以授宾。”是亦名缫藉者也。云“王朝日者，示有所尊，训民事君也”者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，犹朝日夕月，况民得不事君乎？是训民事君也。云“天子常春分朝日，秋分夕月”，知者，案《祭义》云“祭日於东，祭月於西”，又《玉藻》云“玄端而朝日於东门之外”，又觐礼春拜日於东，门之外既春拜日於东明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司农云“晋读为搢绅之搢”者，汉有搢绅之士，亦谓搢笏於绅，故读从之。云“谓插之於绅带之间”者，凡带有二者。大带，大夫已上用素，士用练，即绅也。又有革带，所以珮玉之等。今插笏者，插於绅之外、革之内，故云绅带之间也。云“若带剑也”者，剑在绅带之间同处也。云“《玉人职》曰大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之”者，案彼注云：“杼，杀也。”终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为椎头，齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者，为终葵首也。案《玉藻》云“天子搢珽，方正於天下”，即此大圭也。云“镇圭尺有二天，子守之”者，亦《玉人》文。引之，证经大圭与镇圭之义也。云“缫读为藻率之藻”者，桓二年，臧哀伯谏辞也。藻是水草之文，故读从之也。云“五就，五匝也。一匝为一就”者，下文有三采者，亦一采为一就。下云二采一就者，据臣行聘不得与君同，是以二采，采为一行，二采共为一就。凡言“就”者，或两行名为一就，即此上下文是也。或一匝二行为二就。就即等也，故《聘礼记》云“所以朝天子，圭与缫皆九寸”。又云“缫三采六等，朱白苍”，注云：“以三色再就。”谓三色，色为再就。就亦等也，三色即六等。《礼记·杂记》亦云“三采六等”，注云：“三采六等，以朱白苍画之再行，行为一等。”是等为一行，行亦为就，据单行言之也。各有所据，故其文有异也。
公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就，子执谷璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。三采，朱、白、苍。二采，朱、绿也。郑司农云：“以圭璧见于王，《觐礼》曰：‘侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。’侯氏见于天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”○信圭，音身。
[疏]注“三采”至“曰同”○释曰：郑知“三采，朱白苍。二采，朱绿也”者，《聘礼记》文。司农引“《觐礼》曰：侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首”者，彼谓秋觐礼，受贽受享皆在文王庙中，侯氏入门右者，诸侯不敢自同宾客，故入门右。行臣礼，候摈辞之，乃更向门左，升自西阶，授玉。云“春曰朝”已下，皆《大宗伯》文。义具於彼也。 诸侯相见亦如之。郑司农云：“亦执圭璧以相见，故邾隐公朝於鲁，《春秋传》曰‘邾子执玉高。其容仰’。”
[疏]注“郑司”至“容仰”○释曰：先郑云“亦执圭璧以相见”者，亦如上文“公执桓圭”以下。案《大行人》云：“诸侯之邦交，岁相问，殷相聘，世相朝。”即《司仪》所云。凡诸公相为宾，侯伯子男之相为宾，如公之仪。又诸公之臣相为国客，伯子男之臣云“亦如之”。若不敌，则有小国朝，大国大国聘小国，皆是诸侯相朝之法。故邾隐公朝於鲁。引《春秋传》者，《左氏传》云：“邾子执玉高，其容仰。鲁侯执玉卑，其容俯。”高仰，骄也。卑俯，替也。此二君不获朝容之正。引之，以证诸侯相朝有执玉之法也。
瑑圭璋璧琮，缫皆二采一就，以覜聘。璋以聘后夫人，以琮享之也。大夫众来曰覜，寡来曰聘。郑司农云：“瑑有圻鄂瑑起。”○瑑，直转反。覜，他吊反。圻，鱼斤反。鄂，鱼各反。
[疏]“瑑圭”至“覜聘”○释曰：此遣臣行聘问之所执者。若本君亲自朝，所执上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得执君之圭璧，无桓信躬与蒲璧之文，直泲之而已，故云“瑑圭璋璧琮”，此谓公侯伯之臣也。若子男之臣，岂得过本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用瑑璧琮也。云“皆二采一就，以覜聘”者，谓朱绿二采共为一就也。○注“璋以”至“瑑起”○释曰：云“璋以聘后夫人，以琮享之也”者，郑欲见此经遣臣聘法，有聘天子，并有自相聘，二者俱见，故云璋以聘后夫人而琮享之也。明知圭以聘天子与诸侯而璧享之。郑不言圭璧於天子诸侯者，以聘后夫人文隐，故特举以言之，天子诸侯可知也。云“大夫众来曰覜，寡来曰聘”者，此亦据《大宗伯》云“殷覜曰视”，谓一服朝之岁，即此覜也，故云众来。彼又云“时聘曰问”，亦无常期，即此聘也，故云寡来曰聘也。司农云“瑑有圻鄂瑑起”，是不为桓信躬等之文也。
四圭有邸以祀天、旅上帝。郑司农云：“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸有四角也。邸读为抵欺之抵。上帝，玄天。”玄谓祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也。《大宗伯》职曰：“国有大故，则旅上帝及四望。”○邸，丁礼反，又音帝。著，直略反。
[疏]“四圭”至“上帝”○释曰：此祀天谓夏正郊天也。“旅上帝”者，上帝五帝也。国有故而祭，故称旅也。○注“郑司农”至“四望”○释曰：司农云“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成”者，云於中央为璧，谓用一大圭，琢出中央为璧形，亦肉倍好为之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之长短无文，天子以十二为节。盖四庙圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸。总三尺，与大圭长三尺又等，故云一玉俱成也。云“或说四圭有邸有四角也”者，此说四角，角即桓矣。以无正文，故两释之也。云“邸读为抵欺之抵”，音读之也。云“上帝，玄天”者，与《大宗伯》注同。司农意与孔、王等，无六天之义也。“玄谓祀天，夏正郊天也”者，凡天有六，案《大宗伯》云“苍璧礼天”，据冬至祭昊天於圆丘者也。彼又云“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”。据四时迎气及总享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不见夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。《易纬》云“三王之郊，一用夏正，各郊所感帝”，即《郊特牲》云“兆日於南郊，就阳位於郊，故谓之郊”是也。云“上帝，五帝”者，案《宗伯》青圭之等，已见祭五方天帝，此又言者，彼据常祭，此据国有故而祭曰旅，用玉与郊天同四圭有邸，故言之也。云“所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也”者，王者各郊所感帝，若周之灵威仰之等，即是五帝。而殊言天，是尊异之，以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者，证旅上帝是国有故而祭也。但旅四望下文与地同用两圭，今此言之者，连引之耳。
两圭有邸，以祀地、旅四望。两圭者，以象地数二也。僢而同邸。祀地，谓所祀於北郊神州之神。○僢，昌绢反。邸，音帝。
[疏]注“两圭”至“之神”○释曰：云“僢而同邸”者，案《王制》注“卧则僢”。彼僢，谓两足相向。此两圭亦两足同邸，是足相向之义，故以僢言之。则上四圭同邸者，亦是各自两足相向，但就此两足相向而言之也。云“地谓所祀於北郊神州之神”者，以其《宗伯》所云“黄琮礼地”，谓夏至祭昆仑大地，明此两圭与上四圭郊天相对，是神州之神。案《河图括地象》“昆仑东南万五千里神州”是也。但三王之郊，一用夏正，未知神州用何月祭之。或解郊用三阳之月。神州既与郊相对，宜用三阴之月，当七月祭之。
祼圭有瓒以肆先王，以祼宾客。郑司农云：“於圭头为器，可以挹鬯祼祭，谓之瓒。故《诗》曰‘卹彼玉酂，黄流在中’。《国语》谓之鬯圭。以肆先王，祼先王祭也。”玄谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰祼。《汉礼》，瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺。○肆，如字，又他历反，注同。挹，於十反，又於集反。卹，音瑟，又作邲。
[疏]“祼圭”至“宾客”○释曰：祼圭，即《玉人》所云“祼圭尺有二寸”者也。“以肆先王”，谓祭先王，则宗伯六享皆是也。“以祼宾客”者，则《大行人》云，上公再祼、侯伯一祼之等是也。○注“郑司”至“一尺”○释曰：先郑云“於圭头为器”，器即瓒是也。云“可以挹鬯祼祭，谓之瓒”者，鬯即郁鬯也。言祼言祭，则祼据宾客，祭据宗庙也。“《诗》曰卹彼玉瓒，黄流在中”者，彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓒之赐。言黄流在中，即与《玉人》云“黄金勺鼻”等同也。云“《国语》谓之鬯圭”者，案《国语》云“臧文仲以鬯圭与磐如齐告籴”是也。云“以肆先王，灌先王祭也”，先郑不解“肆”字，故后郑释之。“玄谓肆解牲体以祭，因以为名”者，案《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”是祭时肆解牲体，因即以肆为祭名也。云“爵行曰祼”者，此《周礼》祼，皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰祼，故《投壶礼》云“奉觞赐灌”，是生人饮酒爵行亦曰灌也。云“《汉礼》，瓒槃大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺”者，此据《礼器制度》文，叔孙通所作。案《玉人职》云大璋、中璋、边璋，下云“黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。”郑注云：“三璋之勺，形如圭瓒”。《玉人》不见圭瓒之形，而云“形如圭瓒”者，郑欲因三璋勺，见出圭瓒之形，但三璋勺虽形如圭瓒，圭瓒之形即此《汉礼》文，其形则大，三璋之勺，径四寸所容盖似小也。
圭璧以祀日月星辰。圭其邸为璧，取杀於上帝。○杀，色界反，刘色例反，下同。
[疏]“圭璧”至“星辰”○释曰：祭日月，谓若春分朝日，秋分夕月，并大报天主日配以月。其星辰所祭，谓《小宗伯》四类亦如之，注云“礼风师雨师於郊之属”。又《月令》云“祈来年於天宗”，郑云“天宗，日月星”亦是也。其《祭法》埋少牢已下，祭日月星辰，谓祷祈而祭，亦用此圭璧以礼神也。○注“圭其”至“上帝”○释曰：云“圭其邸为璧”者，上文四圭两圭及下璋邸，皆言邸郑皆以邸为璧，但此圭云璧不言邸，故郑还以邸解璧也。云“取杀於上帝”者，但郊天及神州之神虽相对，但天尊地卑，故四玉有异，郑直云象，不言杀也。今日月星天神，故以杀言之也。言杀者，取降杀以二为节也。
璋邸射以祀山川，以造赠宾客。璋有邸而射，取杀於四望。郑司农云：“射，剡也。”○射，食亦反。
[疏]“璋邸”至“宾客”○释曰：此祀山川，谓若《宗伯》云“兆山川丘陵各於其方”，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神，《玉人》云“璋邸射素功，以祀山川，以致稍饩”。注云：“邸射，剡而出也。致稍饩，造宾客纳禀食也。”先郑云：“素功无瑑饰也。”以此而言，则造赠宾客，谓致稍饩之时，造馆赠之。言赠，则使还之时，所赠贿之等，亦执以致命耳。
土圭以致四时日月，封国则以土地。以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也。冬夏以致日，春秋以致月。土地，犹度地也。封诸侯以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也。郑司农说以《玉人职》曰：“土圭尺有五寸，以致日，以土地。”以求地中，故谓之土圭。○度，待洛反，下“度地”、“度日”同。中，如字，刘丁仲反。
[疏]注“以致”至“土圭”○释曰：郑云“以致四时日月者，度其景至不至，以知其行得失也”，又引《冯相氏》云“冬夏致日，春秋致月”者，依《通卦验》，冬至，立八尺之表，昼漏半度之表，北得丈三尺景。又依《大司徒》云“日至之景，尺有五寸，谓之地中”，是其景至也。若不依此，或长或短，则为不至也。云“以知其行得失也”者，景之至否，皆由人君之行所致。若景不依道度，为不至，是人君之行失，若景依道度，为至，是人君之行得，故云知行得失。若春秋致月之法，亦於春分秋分，於十五日而望，夜漏半而度之，但景之长短，自依二分为长短，不得与冬夏日景同，景之至否，亦知行之得失也。云“以土圭度日景，观分寸长短，以制其域所封也”者，日景一寸，其地千里，则一分百里。今封诸侯，无过五百里已下，止可言分，而言寸者，语势连言之，其实不合有寸也。先郑《玉人职》而云“以求地中，故谓之土圭”者，所用惟置洛邑而求地中，自余或致四时之景，或封诸侯所用，不必要求地中，而先郑言求地中者，据大司徒而言耳。
珍圭以征守，以恤凶荒。杜子春云：“‘珍’当为‘镇’，书亦或为‘镇’。以征守者，以征召守国诸侯，若今时征郡守以竹使符也。镇者，国之镇，诸侯亦一国之镇，故以镇圭征之也。凶荒则民有远志，不安其土，故以镇圭镇安之。”玄谓珍圭，王使之瑞节，制大小当与琬琰相依。王使人征诸侯、忧凶荒之国，则授之，执以往，致王命焉，如今时使者持节矣。恤者，闿府库振救之。凡瑞节，归又执以反命。○守，刘守又反，注“征守”同。使之，所吏反，下“今使者”、“亦王使”、“於使者”皆同。闿，音开。
[疏]注“杜子”至“反命”○释曰：子春云“镇者，国之镇”者，若《职方》每州皆云其山镇，是国之镇，据山而言。玄谓珍圭，王使之瑞节，谓若《掌节》云山国土国有人节、虎节，是诸侯使人之瑞节，此珍圭等是王使之瑞节也。云“制大小当与琬琰相依”者，案《玉人》，琬圭九寸。此珍圭，《玉人》不言，故约与琬琰同。郑云“如今时使者持节矣”者，即子春所云：“竹，使符也。”云“恤者，闿府库振救之”者，凶荒年谷不熟，百姓囷乏，故知开府库振救之。府库所以藏财货，故《礼记·大学》云：“未有府库财，非其财者也。”若然，开府库出赏，明亦开仓廪出米粟，出，给之也。云“凡瑞节，归又执以反命”者，此无正文，要王使人执瑞节往，反须反命於王，明此已致命，乃归还典瑞也。
牙璋以起军旅，以治兵守。郑司农云：“牙璋，瑑以为牙。牙齿，兵象，故以牙璋发兵，若今时以铜虎符发兵。”玄谓牙璋，亦王使之瑞节。兵守，用兵所守，若齐人戍遂，诸侯戌周。
[疏]注“郑司农”至“戍周”○释曰：先郑云“牙璋，瑑以为牙。牙齿，兵象，故以牙璋发兵”者，此无正文，以意言之，以其言牙，即以牙齿解之。云“若今时以铜虎符发兵”者，案《汉文帝本纪》云“二年九月，初与郡国守为铜虎符、竹使符”。应邵曰：“铜虎符从第一至第五，国家当发兵，遣使者至郡国合符，符合，乃听受之。竹使符皆以竹箭五枚，长五寸，镌刻篆书；第一至第五。”张晏曰：“以代古圭璋，从简易，便其事也。”然铜虎竹使符，汉时皇帝使者之瑞节，则司农之意，镇圭牙璋之等，亦王使之瑞节也。但先郑不言之，故后郑皆云“王使之瑞节”，增成之也。云“节”者，即《掌节》云：“守邦国者用玉节。”则王用玉节可知。《玉人》云：“璋邸射素功以祀山川，以致稍饩。”与此中所用同，明此牙璋亦素功。若然，案《玉人》云：“牙璋，中璋七寸，射二寸，厚寸，以起军旅，以治兵守。”此不云中璋者，中璋比於牙璋杀文饰，总而言之，亦得名为牙璋，以其鉏牙同也。以此而言，此文云牙璋，亦兼中璋矣。若然，大军旅用牙璋，小军旅用中璋矣。云“若齐人戍遂”者，庄公十三年春，齐侯会诸侯于北杏。夏六月，齐人灭遂。《传》曰：“遂人不至。夏，齐人灭遂而戍之”也。诸侯戍周者，昭二十七年十二月，晋籍秦致诸侯之戍于周，是其事也。 璧羡以起度。郑司农云：“羡，长也。此璧径长尺，以起度量。《玉人职》曰：‘璧羡度尺以为度。’玄谓羡，不圜之貌。盖广径八寸，袤一尺。”○袤，音茂。
[疏]注“郑司”至“一尺”○释曰：先郑云“羡，长也。此璧径长尺”，其义是也。但语不足，故后郑增成其义也。“玄谓羡，不圜之貌，盖广径八寸，袤一尺”者，案《尔雅》“肉倍好谓之璧”，则璧体圆矣。今云璧羡，羡是引声而言，是为长意，故先郑、后郑皆为不圜也。云“盖”者，此璧本径九寸，今言羡，则减傍一寸以益上下，故《玉人》以为上下一尺，则横径八寸矣。无正文，故云盖以疑之也。
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸。郑司农云：“驵，外有捷卢也。驵读为‘驵疾’之驵。疏读为沙。谓圭、璋、璧、琮、琥，璜，皆为开渠为眉瑑，沙除以敛尸，令汁得流去也。”玄谓以敛尸者，於大敛焉加之也。驵读为组，与组马同，声之误也。渠眉，玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉沟泲之中，以敛尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明，神之也。疏璧琮者，通於天地。○驵，音祖。敛，力验反，注同。令汁，力呈反，下“令为”同。
[疏]注“郑司农”至“天地”○释曰：先郑读驵为“驵牙”之“驵”，故云“外有捷卢”。捷卢若锯牙然，后郑不从之也。云“驵读为驵疾之驵”，此盖当时有驵疾之语，故言焉。云“疏读为沙”已下，后郑皆不从者，以其王之袭敛百五十称有余，何得更有使汁流去乎？“玄谓以敛尸者，於大敛焉加之也”者，以其六玉所与王为饰，明在衣裳之外，故知在大敛后也。“驵读为组，与组马同，声之误也”者，《诗》有“执辔如组”，声之误为驵。若然，后郑读驵，本与组同声，不为驵牙之音，故得为声误。若本为驵牙之音，与组声异，何得为驵也？云“渠眉，玉饰之沟瑑也”者，此六玉两头皆有孔，又於两孔之间为沟渠，於沟之两畔稍高为眉瑑，故云“以组穿联六玉沟泲之中以敛尸”也。云“圭在左”已下，皆约《大宗伯》云“青圭礼东方”之等，以尸南首而置此六玉焉。云“盖取象方明，神之也”者，案《觐礼》，设方明，上圭下璧，无璧琮，此云“象”者，彼注上下之神，非天地至贵，谓日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明者，直取置六玉於六处，不取玉形之义。又案：《宗伯》璧礼天，琮礼地，今此璧在背在下，琮在腹在上，不类者，以背为阳，腹为阴，随尸腹背而置之，故上琮下璧也。云“疏璧琮者，通於天地”者，天地为阴阳之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也。
谷圭以和难，以聘女。谷圭，亦王使之瑞节。谷，善也。其饰若粟文然。难，仇雠。和之者，若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎于王。其聘女则以纳征焉。○难，乃旦反，注同。郯，音谈。瑕，音遐，本又作瑕，亦作假，皆同。
[疏]注“谷圭”至“征焉”○释曰：难，谓两诸侯相与为怨仇。王使人和之，则执以往也。谷，善也，故执善圭和之使善也。聘女亦是和好之事，故亦用善圭也。知“饰若粟文”者，以其称谷，若谷粟然也。云“难，仇雠”者，仇为怨，雠为报，有怨当报，若调人和仇雠之类也。云“若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯”者，时莒与郯不和，宣公四年《左氏》云“公及齐侯平莒及郯”是也。云“晋侯使瑕嘉”者，成公元年《左氏传》云“晋侯使瑕嘉平戎於王”是也。其聘女则以纳征焉，昏礼有六，五礼用雁，纳征不用雁，以其有束帛可执。《媒氏职》庶民用缁帛五两，《士昏礼》用三玄二纁。天子加谷圭，诸侯加以大璋，大夫与士同，故知纳征也。昏礼言纳征，征，成也。纳此则昏礼成。《春秋》谓之纳币，以《春秋》通异代，指币体以质之言也。
琬圭以治德，以结好。琬圭，亦王使之瑞节。诸侯有德，王命赐之。及诸侯使大夫来聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉。《大行人职》曰：“时聘以结诸侯之好。”郑司农云：“琬圭无锋芒，故治德以结好。”○好，呼报反，注同。
[疏]注“琬圭”至“结好”○释曰：云“亦王使之瑞节”，亦上文也。云“诸侯有德，王命赐之”者，解经“治德”也。云“及诸侯使大夫来聘，既而为坛会之，使大夫执以命事焉”者，解经“结好”也。此即《大宗伯》时聘无常期，一也。故引《大行人》时聘以结诸侯之。好以证之若时见曰会，诸侯来与之会。时聘，使大夫来，王还使大夫往会焉。先郑云“琬圭无锋芒”者，对下文“琰圭有锋芒”者也。
琰圭以易行，以除慝。琰圭，亦王使之瑞节。郑司农云：“琰圭有锋芒，伤害征伐诛讨之象，故以易行除慝。易恶行令为善者，以此圭责让喻告之也。”玄谓除慝，亦於诸侯使大夫来覜，既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰：“殷覜以除邦国之慝。”○易行，下孟反，注同。慝，吐得反。
[疏]注“琰圭”至“之慝”○释曰：“玄谓除慝，亦於诸侯使大夫来覜，既而使大夫执而命事於坛”者，此即《大宗伯》云“殷覜曰视”，谓一服朝之职也。故引《大行人》云“殷覜以除邦国之慝”为证也。但上文治德与此经易行，据诸侯自有善行恶行，王使人就本国治易之。结好与除恶，皆诸侯使大夫来聘，亦王使大夫为坛命之为异也。郑知使大夫来皆为坛者，约君来时会殷国为坛，明臣来为坛可知也。
大祭祀、大旅、凡宾客之事，共其玉器而奉之。玉器，谓四圭祼圭之属。
[疏]“大祭”至“奉之”○释曰：大祭祀兼有天地宗庙，大旅中兼有上帝四望等，故郑云“四圭祼圭”。“凡宾客”，谓再裸一裸之等，亦云“奉之”者，送向所行礼之处也。○注“玉器”至“之属”○释曰：郑知“玉器，谓四圭祼圭”者，上已释。礼神曰器。经云“玉器”，故知非瑞，是礼神者也。云“之属”者，兼有两圭璧圭璋邸之等也。
大丧，共饭玉、含玉、赠玉。饭玉，碎玉以杂米也。含玉，柱左右齻及在口中者。《杂记》曰：“含者，执璧将命”，则是璧形而小耳。赠玉，盖璧也。赠有束帛，六币璧以帛。○饭，扶晚反，注同。含，户暗反。柱，张注反。颠，如字，《仪礼》作齻，音同。
[疏]“大丧”至“赠玉”○释曰：大丧，谓王丧，兼有后、世子在其中，以其更不见共后、世子之故也。饭玉者，天子饭以黍，诸侯饭用粱，大夫饭用稷。天子之士饭用粱，诸侯之士饭用稻。其饭用玉，亦与米同时，此即《礼记·檀弓》云“饭用米贝，不以食道”。郑云“食道亵，米贝美”是也。含玉者，则有数有形。《杂记》云“天子饭九贝，诸侯七，大夫五，士三贝”者，郑云夏时礼，以其同用贝故也。周天子诸侯皆用玉，亦与饭俱时行之。“赠玉”者，案《既夕礼》，葬时，棺入坎，赠用玄纁束帛。即天子，加以玉，是赠先王之物也。○注“饭玉”至“以帛”○释曰：郑知“饭玉，碎玉以杂米”者，以其与米同内於口中，故知碎之与米同。知“含玉，柱左右齻及在口中”者，案《士丧礼》云：“主人饭米，置尸三加贝，左中亦如之。”既言左右及中，明知柱左右齻及口中。郑彼注“象生时齿坚”。以此而言，《士丧礼》用三。复以《杂记》差之，则天子用九玉，诸侯用七玉，大夫用五玉。若然，大夫已上不徒柱左右与中央耳。云“《杂记》曰含者执璧将命，则是璧形而小耳”者，彼是诸侯薨，邻国遣大夫来吊，并行含襚赗之礼。诸侯用璧，天子虽用玉，其形无文，故取诸侯法以况之，天子亦为璧形而小，以其入口，故知小也。云“赠玉，盖璧也”者，以《既夕礼》云“赠用束帛”，明天子亦有束帛也。而《小行人》“合六币璧以帛”，故知赠既用帛，明以璧配之。郑言此者，恐天子与士异，士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。案：《玉府》已云“大丧共含玉”，此又言之者，盖玉府主作之，此官主其成事而共之。
凡玉器出，则共奉之。玉器出，谓王所好赐也。奉之，送以往。远则送於使者。
[疏]注“玉器”至“使者”○释曰：云“玉器出谓王所好赐也”者，《天府》云“迁宝”，谓徙国都，此不言迁，直言出，故知王所好赐之者也。云“远则送於使者”者，谓王使人就国赐之，则往就使者付之，故云送於使者也。